Jacques Derrida: Biyografi ve Postmoderniteye Katkısı

“Bilgi alanları her zaman neyin geçerli olup neyin söylenemeyeceği konusunda gerekli bir sınır koyar. Her türlü söylem - tıbbi, sanatsal, hukuki veya her neyse - uygulayıcılarına sağladığı yöntem ve anlayışlarla tanımlanır ve anlamların uygunsuz bir yöne dönmesini engeller “- Jacques Derrida.

Jacques Derrida bir sosyolog değildi. Ve aynı zamanda, postmodernite geleneksel sosyolojinin bir teması değildir. Disiplinlerarasıdır ve katılımcıları çeşitli sosyal bilimcileri içerir. Aynı zamanda felsefe, dil bilimi ve beşeri bilimler gibi disiplinleri de içerir. En iyi ihtimalle, Derrida dilsel bir filozof olarak tanımlanmaktadır. Ancak, 1966'da Charles Lamert'in bize bildirdiği gibi, Derrida bir derste postyapısalcı çağın şafağından bahsetti. Böylece Derrida postmodernist olduğu kadar postmodernist oldu. Sosyoloji öğrencilerinin yapısöküm kuramlarından çok bahsettiği hakkında yeterli bilgiye sahip olmaları zordur.

Onun nesli dilbilimsel yapısalcılık ve felsefe ile sonuçlanmıştır. Postmodern bir düşünür olarak Derrida, 'gramatoloji' olarak adlandırdığı bir yazma bilimi yarattı. Gramatolojiyi bir bilim olarak düşünürken (onu tarihsel çalışmalardan ayırmak için), açıkça pozitivist bir bilim değildir. Aslında, gramatoloji bir bilimden ziyade bir tür bilgidir.

Derrida, bütün Avrupa'yı sarsan yapısalcılık hareketinden ağır bir şekilde etkilenen bir Fransız düşünür. Postmodernite arenasına Derrida'ya girmeden önce, Baudrillard ve Lyotard gibi postmodern düşünürler, sosyolojinin kurucu babalarına ve temel evrenselci teorilerine karşı bir savaş başlattılar. Büyük teoriler ve metanarratiflerin yürekten kınanması vardı.

Derrida postmoderniteye yeni bir dönüş yaptı ve daha sonra yapısalcılık sonrası geldi. 1960'lı yılların ortalarından bu yana yayımlanan uzun ve çok sayıdaki kitapların derlenmesinde Derrida, felsefe, dilbilim ve edebiyat analizinin kendi post-yapısalcı karışımını geliştirmiştir. Yapısızlaştırma adıyla gider. Günlük yaşamımızda birçok şey hakkında konuşuruz. Şok edici bir suç işlendiğinde, genellikle onu bölgemizdeki politikacılarla ilişkilendiririz. Suç siyasallaştırıldı. Ve sonra sık sık bürokrasimizi sarsan yolsuzluklardan söz ediyoruz.

Shobha Dey'in bazı kurgularını okuduğumuzda, bu bayanın tedavi edilemez bir pornografi yazarı olduğu sonucuna varıyoruz. Bunlarda ve binlerce başka şekilde, temel bir anlamı veya kök nedeni varmış gibi şeyler hakkında konuşmaya alışkınız. Derrida bunu reddediyor. Postmodern düşünce, basit ve tek bir anlama sahip olan şeyler fikrini reddetme eğilimindedir. Tek bir sebep yok, sebepler var. Postmodernite, tarih, kimlik ve kültür konularında parçalanma, çatışma ve devamsızlığı kapsar. Bütünüyle kucaklayan toplam teorileri sağlama girişimi şüphelidir. Ve herhangi bir kültürel olgunun nesnel olarak var olan temel bir nedenin etkisiyle açıklanabileceği görüşünü reddetmektedir.

Derrida'nın merkezi teorik kaygısı yapısızlaştırma ile ilgilidir. Yapısızlaştırmada Derrida anlamın anlamını çıkarmaya çalışıyor. Örneğin bir metin Mahabharata bizim için bir anlam ifade ediyor: Adaletsizlik bize yapılırsa savaşmalıyız. Bu anlam, metnin tek anlamı değildir. Mahabharata'nın başka birkaç anlamı olabilir. Pandavas kendi imparatorluğunu kurmaya çok hevesliydi.

Onlar emperyalistlerdi ve adalete olan talep sadece bir bahane idi. Okuyucular Mahabharatas savaşına başka anlamlar da sağlayabilirler. Yapısalcılar, metinlerin anlamlı olmasını sağlayan koşulları ararlar ve dil ile düşünce arasındaki ilişkilere ilgilerini paylaşırlar. Yapısızlaştırma teorisindeki Derrida, metinlerin anlamlarının katı bir yapıya sabitlemekten ziyade nasıl çoğul ve kararsız olabileceğini bulmakla ilgileniyor.

Derrida neden yapısız yapıya dayanıyor veya gramatolojiyi kullanıyor? George Ritzer, Derrida'nın logo merkezciliğine düşman olduğunu söyledi. Logo-merkezcilik, doğru, doğru ve güzel olanı ortaya çıkaran evrensel bir düşünce sistemi arayışıdır. Logo merkezciliği düşüncesi batı dünyasının tamamına egemen oldu. Platon'dan bu yana bütün yazıyı bastırdı. Logo-merkezcilik, sadece felsefenin değil, aynı zamanda insan bilimlerinin de kapanmasına yol açtı. Derrida, bu baskılanmanın kaynaklarının imhasını kaldırmak veya kaldırmakla ilgileniyor - böylece onu köleleştiren şeylerden yazıyor. Derrida'nın yapısökümünü en iyi şekilde tanımlamak için, logo merkezciliğinin yapıştığı söylenebilir.

Burada postmodernizmin temel hedeflerinden birinin epistemolojiye odaklanmak olduğu belirtilmelidir. Baudrillard, Lyotard, Foucault ve Derrida, toplumun gerçekliği hakkındaki gerçeği bulmaya çalıştılar. Ve, amaçları doğrultusunda, temel teorileri veya logo-merkezciliğin teorilerini reddettiler. Dolayısıyla, epistemoloji, postmodernizmin temel soruşturmasıdır. Derrida kendi yolunda, eserlerindeki bilginin temelinde vurmaya çalışıyor.

Eserleri:

Derrida'nın ana teması, bize göründükleri şeylerin derinliklerine gitmektir. İletişimde olduğumuz anlam anlam olmayabilir. Her zaman mevcut olanın arkasında saklanan bir şey vardır. Mesela, boynunda döküntü var. Estetik bir ekran izlenimi veriyor. Doktorunuza danışın.

Doktor, kızarıklığın doğru teşhisi yerine, yanlış bir anlam anlamına gelmeye çalışır. Ancak bu, kızarıklığınızı 'okuduğunun' sadece yanlış olduğu veya gerçeklerin yanlış beyanı olduğu anlamına gelmez. Yanlış olmaktan ziyade, basit bir şekilde kullanım dışı. Estetik alanından gelen kriterler tıp alanına taşınmaktadır. Başka bir deyişle, doktorunuz tıbbi söylem sınırlarının çok dışına gidiyor. Anlamların her zaman bir yeri vardır.

Derrida'nın başlıca eserleri şunlardır:

(1) Konuşma ve Olaylar, 1973

(2) Grammatoloji Anabilim Dalı, 1976

(3) Yazma ve Fark, 197S

(4) Felsefenin Sınırları,

(5) Sünnet (Geoff Bennington ile), 1993

(6) Marx'ın Özellikleri, 1994

Akademik arka plan: Yapısalcılığın etkisi:

Derrida bir postyapısalcıydı. Ferdinand Saussure'den ağır bir şekilde etkilendi. Aslında, Saussure'nin yapısalcılığı geliştirildi ve Derrida tarafından post-yapısalcılık olarak geliştirildi. Derrida'nın post-yapısalcılığını anlamak için, önce yapısalcılık hakkında biraz bilgi sahibi olmamız gerekir. Yapısalcılık, edebiyat teorisinde çok popülerdir. En iyi açık bir şekilde tanımlanmış bir disiplin değil, bir yaklaşım ya da yöntemdir. Bir yöntem olarak yapısalcılık herhangi bir bilimsel disipline uygulanabilir.

Ward (1997), yapısalcılığı bir metodoloji olarak şu şekilde tanımlamıştır:

Yapısalcı fikirler birçok farklı fikirde kullanılabilir - ilk önce antropolog Claude Levi-Strauss'un çalışmalarına büyük ilgi göstermişler ve ayrıca psikanalist Jacques Lacan'ın düşüncesini etkilemişlerdi - ve çok farklı türlere uygulanabilirler ' metin 'Ayrıca, ' yapısalcılık 'terimi sınırlı bir temalar kümesi gösterse de, yapısalcı olarak etiketlenmiş tüm düşünürlerin katı şekilde yapışacağı tek bir kurallar dizisi yoktur.

Yapısalcılar, söz konusu metinde yazılanlara çok fazla dikkat etmemektedir. Örneğin, bir hikayenin ahlaki veya bir halk masalının mesajı yapısalcıyı ilgilendirmez.

Yapısalcılık üzerine yorum yapan Derrida şöyle yazıyor:

Anlamın canlı enerjisi olan içerik nötralize edildiğinde yapıların rahatlaması ve tasarımı daha net bir şekilde ortaya çıkar. Başka bir deyişle, yapısalcılık, metinlerin ne anlama geldiklerinden ziyade anlamlarının formaliteleri ile ilgilidir.

Postmodern düşüncenin gelişimini etkileyen faktörler:

(1) Dili örgütlemek ve hatta gerçeği inşa etmek için kullanırız. Dil, dünyaya anlam vermemizi sağlar.

(2) Hiçbir tek şey kendi isteğiyle bir anlam ifade etmiyor. Anlam başka şeylerle olan ilişkisidir.

(3) Sözlü ve yazılı dil, anlamın bu yapısal veya ilişkisel özelliklerinin en açık şekilde gösterilmesini sağlar.

Yukarıda da belirtildiği gibi, tüm yapısalcılardan Ferdinand Saussure, Derrida'yı güçlü şekilde etkiledi. Saussure'un hem modern dilbilim hem de yapısalcılık kurucusu olduğu söylenir. Dilin çalışmasını anlamak için, kelimelerin kökü veya tarihini aramanın faydasız olduğunu savundu. Bunun yerine, bir dilin içindeki kelimelerin karşılıklı ilişkilerine bakmalıyız. Böylece, ilk kez Saussure anlamlarını anlamak için kelimelerin tarihini bıraktı. Sadece diğer kelimelere atıfta bulunarak kelimelerin anlamını bilmeye çalıştı.

Saussure'un dilsel yapısalcılığa katkısı, kelimelerle şeyler arasında doğal ya da kaçınılmaz bir bağ olmamasıdır. Onun için dil keyfi bir sistemdir. Bu Saussure'dan itibaren tüm kültürümüzün işaretlerden oluştuğuna inanıyordu.

Bir başka deyişle, sosyal yaşam, sözleşmenin anlam verdiği dolaşım ve form alışverişi ile karakterizedir. Saussure'un işareti sadece insanların birbirleriyle iletişim kurduğu herhangi bir cihazdır. Herhangi bir şeyin kendisine anlam ifade edebildiği ölçüde, hemen hemen her şeyin bir işaret olarak adlandırılabileceğini öne sürmek için alınabilir.

Saussure, sözlü ve yazılı dilin, işaretlerin keyfi sosyal sözleşmeler sistemi aracılığıyla nasıl anlamlandırıldığının en iyi modelini sunduğunu savundu. Dolayısıyla dilbilim, toplumdaki işaretlerin yaşamıyla ilgili bilimsel bir çalışma için güçlü bir temel sağlayabilir. Bu işaretlenmiş bilim bilimi, göstergebilim veya göstergebilim olarak adlandırılabilir.

Derrida, Saussure'den etkilenen tek postmodernist değildir. Jean Baudrillard, Judith Williamson, Pierre Macherey ve diğer birkaç kişi de Saussure'den ağır ödünç aldı. “Bütün bu postmodern yapısalcılar, metinlerin arkasındaki temel düzeni bulmaya çalışmamız gerektiğini savunuyorlar. Metinler sadece kendi iç boşluklarını ve çatışmalarını ele almayı denemekle kalmaz, ihmal ettikleri veya bastırdıkları anlamlardan da oluşur: bir metnin kendisinin 'dışına' koyduğu şey ne yazdığını belirler. Postyapısalcılık her şeyin anlamsız olduğuna inanmaz; Sadece bu anlam asla nihai değildir.

Derrida'nın yapısalcılığı:

Kelimelerin başkaları ile ilgili anlamı olduğu için Derrida, anlamların ve gerçeklerin asla mutlak veya zamansız olmadığını; sosyal ve tarihsel koşullar tarafından belirlenirler. Örneğin, Hindistan'da, Yogendra Singh'in dediği gibi, bilgi ve içerikleri tarihsel, sosyal ve kültürel olarak inşa edilmiştir:

Bilgi kategorileri, anlamları, bağlamları ve yapılarının metodolojisi, zamanın sosyal ve tarihi güçlerinin derin izlerini taşır. Hint toplumunda çalışan sosyal ve tarihi güçler ile Hint sosyolojisi kavram ve yöntemlerinin evrimi arasında yakın bir ilişki kurulabilir.

Dilin dışında hiçbir kelime bir bütün olarak değildir, dil sisteminin dışında bir kelimenin anlamı yapılamaz. Bu daha geniş dilbilim ilkesini izleyen Derrida, tarih ve kültür dışında hiçbir bilgi olamayacağını söylüyor. Anlam, metinde bir 'varlık' olarak kabul edilir ve eleştirmen, birinin onu ışığa sürüklemek için özel bir güce sahip olduğuna inanır. Derrida'nın yapısızlaştırma teorisi gizli varsayımları keşfetti. Toplum, kültür veya dilin dışında hiçbir saf bilgi yoktur.

Derrida'nın gramatolojisi ve yazımı:

Grammatoloji, Derrida için pozitif bir bilim değildir. Bu bir tür bilgidir. Bilginin tezahürü olan bir yazıdır. Derrida'yı Saussure'den farklı kılan şey, daha önce konuşmaya odaklanırken, eski yazı hakkında konuşur.

Yazma iki türdedir:

(1) Maddi materyal üzerindeki grafik gösterimi. Yazının dar anlamı budur. Bir kağıt üzerine yazmamız, yazı mektubu yazmanın örnekleridir. Sık sık diyoruz: yazıları okunaklı ve böyle devam ediyor.

(2) 'Yaşayan' veya 'doğal' yazı. Derrida bu ikinci yazı türüyle ilgileniyor. Bu zaten bizim tarafımızdan yazılmış sözcüğü silmek bizim doğal yazıdır. Bunun yerine başka bir alternatif yazıyoruz. Bu yazı, bir şeyin varlığını etkileyen ve okunaklı tutan bir jesttir. Bu, kelimenin tam anlamıyla okuyucular tarafından okunabilecek şekilde çarpı işareti olan bir kelimenin kullanılmasıyla örneklenmiştir. Hem orijinal kelime hem de gerçek yazmak önemlidir.

Derrida'nın yazı ile kastettiği işaretler, bu işaretlerin radikal alternatifi ve birbirleriyle ilişkileridir. Doğal olarak, hem Saussure hem de Derrida yazıyı işaret anlamında kullanırlar. Aradaki fark, Saussure'un ikili işaretler açısından işaretleri kullanmasıdır - gün: gece; erkek kadın; siyah beyaz. Derrida işaretleri kabul ediyor, ancak bunu ikili anlamda kullanmıyor. Onun için yazı silme içerir. Silme, yazının önemli bir parçasıdır. Bu Derrida'yı gramatolog yapar.

Derrida'nın fark kavramı:

Fark teorisinin iki temel ilişkisi vardır. Bir ilişki yazma ile. İkincisi, aynı zamanda Derrida'nın yapısızlaştırma teorisi ile de ilgilidir. Yazma asla tarafsız değildir; gerçeği vermiyor. Öte yandan, Derrida, yazmanın şeffaf olmadığını savunuyor. Her zaman opaktır. Burada fark kavramını önemli buluyoruz.

Herhangi bir gazeteden bir parça yazı alın, mesela, kendisini sunar - ya da onu, sanki kendisini sunmuş gibi - masum bir röportaj. Elbette, bazen haber bültenlerinin gerçeklerini yanlış anladığının farkındayız ve bize söylediklerinde sıklıkla seçici olduklarını biliyoruz, ancak yapısalcılık ve post-yapısalcılık bundan daha ileriye gidecekti: bakacak, makalenin anlattıklarına değil hakikat, ama bu şekilde dilin kendisi kullanılıyordu.

Dilin şeffaf olduğu fikri, dikkatin sadece hikayenin başka türlü anlatılmış olabileceği ihtimalinden uzaklaştırılmasına hizmet eder. Örneğin, farklı kelimelerin kullanımı farklı anlamlar yaratabilir (klasik örnekler, 'kalabalık' için 'mafya' ve 'özgürlük savaşçısı' üzerine 'terörist' seçimini içerir).

Dilin tarafsız olduğu düşüncesi, yazmanın her zaman belirli gerçeklik yapıları oluşturduğunu ve bu realite yapılarının her zaman tarih, toplum ve politikaya bağlı olduğunu reddeder. Derrida için tarafsız dil diye bir şey yoktur.

Derrida, zorla dilin hiçbir zaman şeffaf olmadığını, her zaman opak olmadığını savunuyor. Bir dilde, arkasındaki en iyi gizlenmiş anlamın varlığı da yoktur. Farklılıkta var olma ve yok olma oyunu var. Derrida, farkın var olmadan düşünülmeyeceğini söylüyor. Her zaman, işaretin veya dilin arkasında gizlenen bir alternatif olduğunu söylüyor. Her zaman mevcut olanın arkasında saklanan bir şey vardır.

Derrida'nın farkı kavramını yorumlayan Ritzer (1997) şöyle yazıyor:

Pozitivistik bir bilim tarafından iletilen görüntüden ziyade Grammatology, bizi radikal olarak farklı bir bilgi türü ve dolaylı olarak çok farklı bir dünya hissi bırakır. Derrida'nın post-yapısalcılığa ve postmodernizme temel katkısı yapısızlaştırmadır. Yakında bununla ilgileneceğiz. Ancak şu anda, 1980'de Edinburgh ziyareti sırasında Derrida'nın tabi tutulduğu bir röportajdan bahsedelim. Bu röportajda Derrida'dan “fark” terimini açıklığa kavuşturmak için özel bir vurgu yapması istendi. yapısızlaştırma mantığı.

Derrida'nın tepkisi şu şekilde geldi:

Mart 1981’de, bu farklılık teorisini ele alacak olan Sokrates’ten Freud ve Ötesine Bir Kartpostal yayınlayacağım… ve fark sorununu bir "a" ile gündeme getirdiğiniz için, fark burada gecikme istasyonu veya bekleme süresi.

Derrida'nın cevabından tam olarak ne anlama geldiği tam olarak belli değil. Bir telekomünikasyon örneği yoluyla fark kavramını açıklar veya bunu röle istasyonu ile posta iletişiminin alıcı istasyonu arasındaki bekleme süresiyle karşılaştırır. En azından burada, bu kesinliğin değil, ara bir evre olduğu farkıyla ilgili bu çok şey söylenebilir. Bu bir yapı bozma aracı veya mantığıdır. Muhtemelen bu, Derrida’nın net bir farklılık göstermesi için tereddüt etmesinin nedenidir.

Derrida, yapı bozma bağlamında farklılık kavramını aşağıdaki gibi açıklamıştır:

Farklılıktan ötürü, işaretleme hareketinin ancak “varoluş” denilen her bir unsur, “varoluş” sahnesinde ortaya çıkan her unsur kendisinden başka bir şeyle ilişkili olması ve böylece kendi içinde geçmişin izini tutması mümkün olması nedeniyledir. Element, ve zaten kendisini gelecekteki unsurla olan ilişkisinin işareti ile kışkırtmak; bu iz, geçmiş olarak adlandırılandan geleceğe ne denilen şeyle daha az alakalı değildir ve bununla şimdiki adı ne denir? ne olmadığı ile çok ilişki.

Bir zaman aralığı, şimdiki zamanın kendisinin olması için olmayandan ayırması gerekir, fakat onu mevcut olarak oluşturan bu aralık, aynı şekilde alınmalı, mevcut olanı kendi içinde bölmeli ve böylece şimdiki zamana bölünmeli, günümüzün temeli üzerinde düşünülmüş olan her şey, yani metafizik dilimizde, her varlık ve tekil olarak madde veya özne.

Derrida daha sonraki çalışmalarındaki Yazma ve Farklılık (1978) çalışmalarında farklılık kavramını açıklamada sosyolojik olarak daha az felsefi ve teorik olmaya çalıştı. Neden bir postyapısalcı olarak kabul edileceğini açıkça ortaya koymuştur. Örneğin, dilin yapısıyla sınırlı insanları gören teorisyenlerin aksine, Derrida dili kısıtlamayan yazılara indirgemiştir.

Ayrıca, Derrida ayrıca sosyal kurumları yazmaktan başka bir şey olarak görmüyor ve bu nedenle insanları kısıtlamaktan aciz. Derrida dili ve sosyal kurumları bozdu ve kalan her şeyi bitirdiğinde yazı yazıyordu. Burada hala dile odaklanmakla birlikte, insanları kısıtlayan bir yapı değildir.

Derrida'nın temel argümanı, gerçekte gördüğümüz her şeyin işaret, yani yazı olduğudur. Dahası, işaretinde mevcut olanın arkasına saklanmış bir şeyler var ve burada Derrida yapısızlaştırma kavramını ortaya koyuyor. Gerçekte, Derrida, yapısalcılıktan kurtulmak ve post-yapısalcılığı ortaya koymak için yazım, farklılık vb. Arasında aracılık ediyor. Derrida nın çalışmasındaki işaret, okunaklı ancak belirsiz bir kaçınılmaz aracın ötesine indirgenmiştir.

Derrida'nın yapısızlaştırma teorisi:

Derrida yapısızlaştırma teorisini geliştirmiştir. Ona göre, yapısızlaştırma bir metinle ilgili gizli varsayımları keşfetti. Toplum, kültür veya dil dışında hiçbir bilgi yoktur. Yapısızlaştırma sözlüğü: kritik bir teknik, özellikle de tek bir doğuştan anlam olmadığını ve dolayısıyla bir metnin tek bir doğru yorumunun olmadığını iddia eden edebi eleştiriler.

Zımni çalışma birliğini bulmak ve mümkün olan yorumların çeşitliliğine odaklanmak okuyucunun görevidir. Derrida'nın argümanının özü, olayların tek bir anlamı olmadığıdır. Bunun yerine, anlam, tarih, kimlik ve kültür konularında parçalanma, çatışma ve süreksizlik anlamına geliyor.

Derrida, sosyal bilimlerdeki asıllara, merkezlere ve vakıflara karşıdır. Durkheim, Weber ve Parsons teorileri temel teoriye aittir. Bu teoriler metni oluşturur. Bu yazarlar tarafından verilen anlamları kendi metinlerine kabul etmek yanlış olur.

Bu metinler çeşitli şekillerde yorumlanabilir. Yapısızlaştırma, anlamların anlamını ifade eder. Ve bunu yaparken, metnin açık anlamını ortadan kaldırır ve örtülü olan gizli anlamı bulmaya çalışır.

Derrida'nın yapısökümünü tanımlamadan önce, bunu postmodern post-yapısal perspektife koymalıyız:

(1) İlk postmodern bakış açısı, ilerleme, bütünlük ve gereklilik üzerinde durmadığı, ancak bu entelektüel vurguların, yani süreksizlik, çoğulculuk ve beklenmedik durumların tam tersi üzerinde durmasıdır. Bu damardaki postmodernite, aydınlanma felsefelerinin evrensel bir iddiası olmadan, diyaloga ve insanlar arasındaki konuşmaya teşvik edici bir öneri olarak sunan daha 'yapıcı' düşünce ve sorgulama tarzıdır.

İnsanların birbirleriyle konuşabilecekleri ve birbirlerine karşı kelime hazneleri ve kültürleri oynadıkları sırada dünyanın sorunlarına etki eden yeni ve daha iyi yöntemler üretebilecekleri umulmaktadır. Postmodernite deyimi bu nedenle:

(1) Süreksizlik,

(2) Çoğulluk,

(3) Parçalanma

(4) İlerlemenin reddedilmesi ve

(5) Bütünlük.

(2) İkinci bakış açısı yapısalcılıkla ve dolayısıyla yapısalcılıkla ilgilidir. Postyapısalcılar, her şeyin birbirine bağlanabileceği, temsil edilebileceği veya açıklanabileceği metanarrative, meta-dil olabileceği fikrine saldırırlar. Postmodernistler, modernistlere kıyasla farklı bir dil görüşüne sahiptir.

Modernistler, ne söylendiği (ifade edilen veya mesaj) ile nasıl söylendiği (belirteç veya araç) arasında sıkı ve tanımlanabilir bir ilişki olduğunu ortaya koydu. Postmodernistler, bunları sürekli olarak dağılmakta ve yeni kombinasyonlarda yeniden birleşmek olarak görüyorlar.

Kenneth Thompson, Derrida'nın yapısökümünün anlamını şu şekilde yorumladı:

Yapısızlaştırma kültürel hayatı kesişen metinler olarak görür; kültürel analizi yapmamanız, metinleri farklı metin öğeleri ve parçalara nasıl oluşturduğunu göstermek için bunları yapmadan ya da anlatıyı parçalayarak okumakla ilgilidir.

Thompson'a göre, Derrida yapısalcılık sonrası dilin parçalanma ve istikrarsızlık olduğunu savunuyor. Kelimeler, bir cümlede sıralı bir bağlantılı belirteçler zincirinin bir parçası olmaktan anlamlarını kazanır. Eğer bağlantılar dengesizleşirse ve sekans ayrılırsa, bir kişinin kendi biyografisini kullanarak düşünme ve geçmişin, şimdiki ve geleceği psişik yaşamında birleştirememe de dahil olmak üzere bir şeyleri düşünmek için tezahür eden bir anlam fragmantasyonu olacaktır. Gayatri Spivak (1974), Derrida'nın özgün eseri olan Grammatology'yi İngilizce'ye çevirdiği için kredilendirildi.

Önsözünde, yapısızlığı aşağıdaki gibi yorumlar:

Gelecek vaat eden marjinal metni bulmak, kararsız anı ifşa etmek, işaretleyicinin pozitif kolu ile serbest bırakmak, yerleşik hiyerarşiyi tersine çevirmek, sadece onu yerinden etmek, her zaman zaten olanı yeniden oluşturmak için yazılı.

George Ritzer (1997) yapısökümünü aşağıdaki gibi yorumlar:

Dekonstrüksiyon yaparken, Derrida genellikle bir metindeki küçük, hikaye anlarına odaklanır. Amaç anahtar anı, anahtar çelişkiyi bulmaktır. Metin içindeki şeylerin (ve varlığın) gizlendiği, örtülü olduğu noktayla çalışan değerler.

Ancak, böyle bir gösteri asla gerçeği tespit etmeye yönelik değildir. Sonsuza dek tekrar tekrar çözmek için yapıyı bozuyor; Asla dibe vurmanın, gerçeği bulmanın hiçbir anlamı yoktur. Yeniden yapılanma yol boyunca gerçekleşebilirken, yalnızca daha fazla yapılanmaya yol açacaktır.

Yapısızlığı kesin olarak tanımlamak gerçekten çok zor. Aslında, genel olarak postmodernistler ve özellikle Derrida her zaman her türlü tanımlamaya karşı çıkmışlardır. Bu bağlamda, Paulos Mar Gregorios açıkça şunu söylüyor: “Herhangi bir postmodernistten postmodernizmin ne olduğunu söylemesi istenirse, o kaybolur. Bunu tanımlamanın bir yolu yok. ”

Yapısızlaştırma özellikleri şunlardır:

1. Yapısızlaştırma, soruşturma yöntemidir.

2. Varlık ve yokluk oyunudur.

3. Fark: Günümüzün yapısı, farklı olduğu kadar farklı olarak da oluştuğu görülmektedir. Sadece varlığa odaklanmak yerine, bir metnin çalışmasındaki odak noktası varlığın ve yokluğun oyunudur.

4. Yapısızlaştırma, felsefe, dilbilim ve edebi çözümlemenin yapısal sonrası harmanıdır.

5. Anlamları ve metinler çoğul ve kararsız olabilir. Yapısızlaştırma, yüzey anlamını reddeder ve gizli anlamı bulmaya çalışır. Metinler asla basit ve tek bir anlam taşımaz. Metin içerisinde parçalanma, çoğulluk ve süreksizlik var.

6. Yapısızlaştırma, metinlerin eleştirel bir şekilde okunması anlamına gelir. Metinlerin yorumlanmasında gerçek hakkındaki tüm kavramların reddedildiğini ima eder. Metinler yeni kritik keşiflere açıktır. Gerçeğe ulaşmak için yapılan herhangi bir girişim metinsel olarak gerçekleştirilmelidir, çünkü metnin dışında hiçbir şey yoktur.

Sadece bir metinden diğerine izleriz ve asla metnin ötesine geçemeyiz. Christopher Norris şöyle yazıyor: “Metinler, yanlarında her yerde başka metinler, diğer türler veya söylem konularıyla bağlantısı olan bir ifade edilmiş temalar ve varsayımlar ağını bir arada taşıdıkları anlamında tabakalandırılıyor.”

7. Bir metin birkaç anlam ifade eder. Herhangi bir gramer, grafik veya yazı biçimi gibi, yazarını aşar ve kökenine işaret eder. Bu nedenle, bir metnin anlamı, yazarın niyetinden veya tarihsel bağlamın özgüllüğünden yoksun değildir.

8. Derrida, okuyucunun ve analistin metne, anlam ve işaretin keyfi olduğu bilinci ile metne yaklaştığını ileri sürmektedir. Bu, metinde birleşik bir tutarlı anlam arayışından vazgeçilmesi gerektiği anlamına gelir. Aslında, kişi metni birleşik tek bir bütün olarak görmemelidir. Bunun yerine odak, metindeki anlam tutarsızlıklarına ve çelişkilerine odaklanmalıdır.

9. Devamsızlıkların okunması ve yeni anlamların girilmesi, postmodernizm tarafından bilginin bir “aşağı izleme” ya da gerçeği keşfetme sistemi olmadığını vurgulamak için kullanılan ikiz stratejilerdir. Bunun yerine serbest oyun alanıdır.

Gördüğümüz gibi Derrida, bir sosyologdan çok bir filozoftu. Yaygın inançlara ve dogmalara yerleştirilmiş varsayımlara eleştirel bir gözle bakmamızı önerdi. Saf bir küresel gerçeğe erişim sağlayan nesnel bir bakış açısı yoktur. Derrida günümüz sosyolojisi ve felsefesini anlamak için postyapısalcı olarak çok şey aktarıyor.