Toplumsal Tabakalaşma: Toplumsal Tabakalaşmanın Anlamı, Doğası, Özellikleri ve Kuramları

Sosyal Tabakalaşma ile ilgili şu makaleyi okuyun: Anlamı, doğanın özellikleri ve sosyal tabakalaşma teorileri!

Erkekler uzun zamandır tüm üyelerin eşit olduğu bir toplum olan eşitlikçi bir toplumu hayal ediyorlardı. Hiç kimse diğerine göre daha yüksek veya daha düşük, daha üst veya daha aşağı olacak bir konuma yerleştirilmez. Hiç kimse, çok az saygı gösteren bir pozisyonla ilişki kurmanın haksızlığına maruz kalmayacak. Zenginlik, nüfus arasında eşit olarak dağıtılacaktır.

Resim Nezaket: artsonline.monash.edu.au/sociology/files/2013/06/Sociology-Function-DSC_6425.jpg

Zengin ve fakir, sahip olup olmadıklarını geçmişte bırakacak. Eşitlikçi bir toplumda, 'halka gücü' ifadesi gerçek olacak. Artık bazılarının diğerleri üzerinde gücü olmayacak. Sömürme ve baskı, çağdaş toplumsal gerçekliğin tanımında yer almayan tarih kavramları olacaktır.

Açıkçası eşitlikçi toplum bir rüya olarak kalmaya devam ediyor. Hiçbir toplumda insanlar her bakımdan kesinlikle eşit değildir. Basitten en karmaşığa kadar bütün insan topluluklarında bir tür sosyal eşitsizlik var. Özellikle, güç ve prestij bireyler ve gruplar arasında eşit olarak dağılmamaktadır.

Birçok toplumda servet dağılımında da belirgin farklılıklar vardır. Zenginlik, toprağı, hayvancılığı, binaları, parayı ve bireylerin veya sosyal grupların sahip olduğu diğer mülkleri içerebilir. Toplumlar eşitsizliklerle işaretlenir. Toplumlar eşitsizlik derecelerine ve sınıflandırmanın niteliğine göre farklılık gösterebilir.

Sosyal Eşitsizlik ve Sosyal Tabakalaşma:

Tüm toplumlarda zaman ve mekandan bağımsız olarak eşitsizlik bulunur. Güzellik, beceri, fiziksel güç ve kişilik gibi kişisel özelliklerin hepsi eşitsizliğin sürekliliğinde rol oynayabilir. Ancak, insanların işgal ettiği sosyal konumlarla ilişkili eşitsizlik kalıpları da vardır.

İki tür eşitsizlik olduğunu söyleyebiliriz:

1. Doğal ve

2. insan yapımı

Doğal eşitsizlik yaş, cinsiyet, boy, kilo vb. İle ilgili olduğu sürece, eşitsizlik yapılan insan yatay veya dikey olabilir; örneğin, farklı meslek grupları farklı etkinlikler gerçekleştirir, ancak bu gruplar yerleştirildikleri anlamda sosyal gruplar olurlarsa Hiyerarşik olarak ve grup içinde ve tabakalar arası düzeyde etkileşime girdiklerinde, bu tür eşitsizliklere sosyal eşitsizlik denir.

Sosyal eşitsizlik terimi, sosyal olarak yaratılan eşitsizlikleri ifade eder. Tabakalaşma belirli bir sosyal eşitsizlik biçimidir. Üyelerinin sahip olduğu güç, prestij ve zenginlik bakımından üst üste sıralanan sosyal grupların varlığına atıfta bulunur. Belirli bir gruba veya tabakaya ait olanlar, ortak çıkar ve ortak kimlik konusunda bir miktar farkındalığa sahip olacaktır.

Onları diğer sosyal tabakaların üyelerinden ayıracak benzer bir yaşam tarzı paylaşacaklar. Geleneksel Hindistan'daki Hindu toplumu beş ana tabakaya bölündü: dört Varnas ve beşinci grup, dışarıdaki kast ya da dokunulmazlar. Bu tabakalar, üstte Brahminler ve altta dokunulmazlar ile hiyerarşide düzenlenir.

Bu eşitsizlik, önceki düşünürler tarafından ekonomik, politik, dini vb. Farklı terimlerle algılanmıştır.

Plato, eşitsizliğin kaçınılmaz olduğunu kabul eden ve hem bireyin hem de toplumun iyileştirilmesi için para, statü ve güç dağılımının değiştirilebileceğini öneren ilk kişilerden biriydi.

Platon'un öngördüğü toplum açıkça sınıf olarak yapılandırılmalıydı, böylece tüm vatandaşlar üç sınıftan birine aitti:

(i) (a) karar (b) kararsız

(ii) Yardımcılar veya işçiler.

Sınıf statüsündeki kalıtımı ortadan kaldırdı ve doğumdan bağımsız olarak fırsat eşitliği sağladı.

Aristo, doğumdaki, güçteki ve servetteki eşitsizliğin sonuçlarıyla açıkça ilgileniyordu. Üç ders hakkında konuştu: (i) Çok Zengin, (ii) Çok Zayıf ve (iii) Orta.

Thomas ve St. Augustine güç, mülkiyet ve prestije dayalı bir ayrım yaptı.

Machiavelli, kimin yönetime uygun olduğunu ve hangi kural türünün düzen, mutluluk, refah ve güç üreteceğini sordu. Seçkinlerle kitleler arasında gerilim gördü. Demokratik yönetimi tercih etti. İktidardaki pozisyonların seçimi hakkında, durumdaki eşitsizliği savundu, eşitsiz olma fırsatı eşitliği olduğu sürece meşru.

Thomas Hobbes, güçlerini ve imtiyazlarını elde etmekle aynı derecede ilgilenen herkesin, aynı şekilde uymayı kabul ettikleri bir dizi kural olmadığı sürece, kaotik koşullara yol açtığını gördü. Bu kurallar, insanların yönetme hakkı olan ve kolektif arzu ve isteği olan “Sosyal Sözleşme” yi oluşturur. Tüm erkeklerin güvenliği için eşitlik sağlamazsa, egemen çıkarılabilir.

Weber, farklı eşitsizlik biçimlerine dayanarak üç grup grubunun varlığını ve birbirlerinden bağımsız olabileceklerini vurguladı. Weber üç tür piyasa durumu (i) işgücü piyasası, (ii) para piyasası ve (iii) emtia piyasası önermiştir.

Weber ikinci eşitsizliğin sosyal onur veya prestijinden bahsetti ve Weber için üçüncü eşitsizlik biçimi iktidardı.

Kast ile örneklendiği gibi, sosyal tabakalaşma, sosyal grupların hiyerarşisini içerir. Belirli bir grubun üyeleri, ilgi alanları ve benzer yaşam tarzı gibi ortak bir kimliğe sahiptir. Farklı sosyal grupların üyeleri olarak toplumlardaki eşitsiz ödül dağılımından hoşlanıyor ya da acı çekiyorlar.

Ancak sosyal tabakalaşma, yalnızca bir sosyal eşitsizlik biçimidir. Sosyal eşitsizliğin sosyal sınırlar olmadan varlığı mümkündür. Sosyal grupların hiyerarşisinin, bireyler hiyerarşisinin yerini aldığı belirtiliyor. Her ne kadar birçok sosyolog eşitsizlik ve sosyal tabakalaşma terimini birbirinin yerine kullanabiliyorsa da, sosyal tabakalaşma özel bir sosyal eşitsizlik biçimi olarak görülmektedir.

Toplumsal tabakalaşma:

Sosyal tabakalaşma, bütün toplumların doğal bir niteliğidir. Bütün toplumlarda, eski ve modern bulduklarımız tarihidir; ve basit veya karmaşık toplumlarda olduğu gibi evrenseldir. Yüksek ve düşük temelinde toplumsal farklılaşma, tüm toplumların tarihi mirasıdır.

Bu sosyal tabakalar ve katmanlar, bölümler ve alt bölümler zamanla cinsiyet ve yaş, statü ve rol, nitelik ve verimsizlik, yaşam şansı ve ekonomik cumhuriyet politik şartı ve tekelleşmesi, ritüel ve tören gibi birçok temelde kabul edilmiştir. Bu çeşitli niteliktedir. Üstünlük ve aşağılık, otorite ve boyun eğme, meslek ve meslek konularına dayanan bir şey değildir.

Devrimci fikirlere ve radikalizm, eşitlik ve demokrasi, sosyalizm ve komünizme rağmen toplumsal tabakalaşma devam etmiştir. Sınıfsız toplum sadece bir idealdir. Tabakalaşmanın yapacak bir şeyi vardır; insanın zihinsel makyajı ile ortaya çıkar.

Sosyal tabakalaşmanın kökeni tarih açısından açıklanamaz. Erken toplumda tabakalaşmanın varlığı veya yokluğu gösterilemez. Sınıflar arasındaki fark, İndus Vadisi toplumu kadar erken varolmuştu. Görünüşe göre rahip ve diğer sınıflar vardı.

Anlam ve Doğa:

Tabakalaşma ile, konumların hiyerarşik olarak bölündüğü herhangi bir sosyal grubun veya toplumun düzenlenişini kastediyoruz. Pozisyonlar güç, mülkiyet, değerlendirme ve psişik tatma açısından eşit değildir. Sosyal ekleriz, çünkü pozisyonlar sosyal olarak tanımlanmış durumlardan oluşur.

Tabakalaşma, bir fazlalık üreten tüm toplumlarda bulunan bir olgudur. Tabakalaşma, toplum üyelerinin kendilerini ve birbirlerini hiyerarşilerde sahip oldukları arzu edilen malların miktarına göre sıraladıkları süreçtir.

Tabakalaşmanın varlığı asırlık sosyal eşitsizlik sorununa yol açmıştır. Tabakalaşma sistemi kapalı olan toplumlarda, bu eşitsizlikler kurumsallaşmış ve katıdır. Belirli bir ekonomik ve sosyal tabaka veya kastta doğmuş bir birey, ölene dek bu tabakada kalır. Çoğu modern endüstriyel toplum açık veya sınıf tabakalaşma sistemlerine sahiptir. Açık tabakalaşma sistemlerinde, nüfusun bazı üyeleri potansiyellerini yerine getirme fırsatına sahip olmasa da, toplumsal hareketlilik mümkündür.

Tabakalaşma terimi, bireylerin ve grupların az ya da çok kalıcı statü hiyerarşisinde sıralandığı bir süreci ifade eder. Bir nüfusun üst üste, doğuştan gelen nitelikler, maddi mülkiyet ve performans gibi belirli özelliklere dayanarak tabakalara bölünmesini ifade eder.

Raymond W. Murray'e göre “Sosyal tabakalaşma, toplumun yüksek ve düşük sosyal birimlere yatay bir şekilde bölünmesidir. Malvin M. Tumin’in dediği gibi, Sosyal tabakalaşma, herhangi bir sosyal grubun ya da toplumun, güç, mülkiyet, sosyal değerlendirme ve / veya sosyal memnuniyetle ilgili olarak eşit olmayan bir konum hiyerarşisine düzenlenmesi anlamına gelir.

Lundberg, “Tabakalı bir toplum, eşitsizliği, kendileri tarafından daha düşük ve daha yüksek olarak değerlendirilen insanlar arasındaki farklılıklarla işaretlenir” diyor. Gisbert'in dediği gibi, “Toplumsal tabakalaşma, toplumun üstünlük ve bağlılık ilişkisi ile birbirine bağlı, kalıcı kategorilerdeki gruplara bölünmesidir.

Bernard Barber'a göre, “En genel anlamında toplumsal tabakalaşma, hem bireylerin hem de grupların, belirli ya da genelleştirilmiş bir özellik bakımından daha yüksek ya da düşük farklılaşmış tabaka ya da sınıfları teşkil ettiği şeklinde tasarlandığı sosyolojik bir kavramdır. ya da birtakım özellikler. ”Sosyologlar, bir toplumda prestij ya da güç hiyerarşisi oluşturan birkaç tabaka ya da katman oluşturabildiler.

Bir toplumda katmanlaşma sürecinin sonucu, yapısal formların yaratılmasıdır - sosyal sınıflar. Toplumun sosyal sınıflardan oluştuğu yerlerde, sosyal yapı piramit gibi görünür. Yapının altında en düşük sosyal sınıf ve üzerinde hiyerarşide düzenlenmiş diğer sosyal sınıflar bulunur.

Dolayısıyla, sınıflandırma iki fenomeni içerir: (1) bazı bireylerin veya grupların diğerlerinden daha yüksek olduğu bireylerin veya grupların farklılaşması ve (2) bireylerin bir değerlemeye göre sıralanması.

Bu şekilde bakıldığında her toplumun az çok farklı gruplara bölündüğü söylenebilir. Bireyleri bir değer ölçeğine göre sıralayarak bireyler arasında bir ayrım yapmadığı bilinen bir toplum yoktur. Her bireyin aynı rütbe ve aynı imtiyazlara sahip olduğu bir toplum olmamıştır.

Sorokin'in belirttiği gibi, “Kasıtsız toplum | üyelerinin gerçek eşitliği, insanlık tarihinde hiç gerçekleşmemiş bir efsanedir ”. Daha basit topluluklarda, grup üyeleri ve yabancılar arasındaki ayrımdan, yaşa bağlı ayrımcılıktan, cinsiyet akrabalıklarından başka hiçbir sınıf tabaka bulamayabiliriz.

Fakat ilkel dünya şefliğinde, bireysel kahramanlık ve klan veya aile mülkü yeni bir tabakalaşmaya neden olur. Bununla birlikte, modern tabakalaşma temelde ilkel toplumlardaki tabakalaşmadan farklıdır.

İlkel insanlar arasında sınıf ayrımları nadiren görülür. Modern sanayi çağında mülkler sosyal sınıflara geçmektedir. Kalıtsal rütbeler kaldırıldı, ancak statü farklılıkları devam ediyor ve ekonomik güçte ve sosyal fırsatlarda büyük farklılıklar var.

Geçmiş ve şimdiki her toplum, böylece üyelerini grup içinde oynadıkları roller açısından farklılaştırır. Bu roller, bir toplumun üyelerini yerleştirdiği resmi pozisyonlar veya durumlar ile belirlenir.

Toplum, bireyleri ve grupları, farklı rollere eklediği değerlerdeki farklılıklar temelinde karşılaştırır ve sıralar. Bireyler ve gruplar genel kabul görmüş değerleme esaslarına göre sıralandığında, sosyal konum eşitsizliğine dayanan j düzey statü hiyerarşisinde, sosyal tabakalaşmaya sahibiz.

Tabakalaşmanın Özellikleri:

Melvin M. Tumin, sosyal tabakalaşmanın şu özelliklerinden bahsetti:

1. Sosyal:

Tabakalaşma, biyolojik olarak temel alan eşitsizliği temsil etmediği anlamında sosyaldir. Güç, zeka, yaş, cinsiyet gibi faktörlerin çoğu zaman statünün ayırt edildiği temel olarak hizmet edebileceği doğrudur. Ancak, bu tür farklılıklar, bazı durumların neden diğerlerinden daha fazla güç, mülkiyet ve prestij aldığını açıklamak için yeterli değildir.

Biyolojik özellikler, sosyal olarak tanınana kadar sosyal üstünlüğü ve yetersizliği belirlemez. Örneğin, bir endüstri yöneticisi, fiziksel gücü ile veya yaşı ile değil, sosyal olarak tanımlanmış özelliklere sahip olarak baskın bir konuma sahiptir. Eğitimi, eğitim becerileri, tecrübesi, kişiliği, karakteri vb. Biyolojik özelliklerinden daha önemli bulunmuştur.

2. Antik:

Tabakalaşma sistemi çok eski. Küçük gezinme bantlarında bile tabakalaşma mevcuttu. Yaş ve cinsiyet, temel sınıflandırma kriterlerini kullanır. Zengin ve fakir, güçlü ve mütevazi, özgür ve köleler arasındaki fark hemen hemen bütün eski uygarlıklarda vardı. Platon ve Kautilya'nın sosyal filozoflarından bu yana, ekonomik, sosyal ve politik eşitsizliklerle derinden ilgileniyorlardı.

3. bu evrensel:

Sosyal tabakalaşma evrenseldir. Zengin ve fakir arasındaki fark, 'övgüler' veya 'notları var' her yerde belirgindir. Okuryazar olmayan toplumlarda bile tabakalaşma çok fazladır.

4. Farklı Formlardadır:

Sosyal tabakalaşma tüm toplumlarda asla tekdüze olmamıştır. Eski Roma toplumu iki tabakaya bölündü: Patricialar ve Plebler. Aryan toplumu dört Varnas'a bölündü: Brahminler, Kshatriyas, Vaishyas ve Sudras, eski Yunan toplumu, özgürleştirici ve köleler, eski Çin toplumu, mandalina, tüccar, çiftçi ve askerler. Sınıf ve mülk, modern dünyada bulunan genel tabakalaşma biçimleri gibi görünmektedir.

5. Önemlidir:

Tabakalaşma sisteminin kendi sonuçları vardır. İnsan hayatındaki en önemli, en çok arzu edilen ve en kıt olan şeyler, tabakalaşma nedeniyle eşit olmayan bir biçimde dağılmıştır. Sistem iki tür sonuca yol açar: (i) Yaşam şansı ve (ii) Yaşam tarzı.

Yaşam şansı, bebek ölümleri, uzun ömür, fiziksel ve zihinsel hastalık, evlilik çatışması, ayrılık ve boşanma gibi şeyleri ifade eder. Yaşam tarzları arasında konut modu, yerleşim alanı, eğitim, rekreasyon araçları, ebeveyn ve çocuklar arasındaki ilişki, ulaştırma modları vb.

Sosyal Tabakalaşmanın Öğeleri:

Bütün tabakalaşma sistemlerinin bazı ortak unsurları vardır. Bu unsurlar farklılaşma, sıralama, değerlendirme ve ödüllendirme olarak tanımlanmıştır. Burada Tumin, sosyal tabakalaşmanın unsurlarını tartışmaya sevk edildi.

Durum Farklılığı:

Durum farklılaştırması, sosyal konumların, baba ve anne gibi bir dizi hak ve sorumluluk setinin ayrıştırılması yoluyla birbirinden ayırt edilip ayrıldığı süreçtir.

Durum farklılaşması şu durumlarda daha etkin şekilde çalışır:

(1) Görevler açıkça tanımlanmıştır.

(2) Yetki ve sorumluluk ayırt edilir.

(3) İşe alma ve eğitim için mekanizma mevcuttur.

(4) Kişileri motive etmek için ödüller ve ceza dahil olmak üzere yeterli yaptırımlar mevcuttur.

Sorumluluklar, kaynaklar ve haklar belirli kişilere değil statüde verilir. Çünkü sadece bunu yaparak toplumlar, aynı statüde bulunacak olan ve aynı zamanda bir ebeveyn rolünü oynayacak tüm farklı kadınlar için geçerli olacak birçok ve farklı birey için geçerli olacak genel ve tek tip kurallar veya normlar oluşturabilir.

Farklılaşma kendi başına bağımsız bir süreç değildir. Farklılaşma sürecini anlamak için en önemli kriterler sıralamadır.

Sıralama:

Sıralama aşağıdakilere dayanarak yapılır:

(i) İnsanların istihbarat, saldırganlık ve nezaket gibi rolleri etkili bir şekilde öğrenmeleri ve yerine getirmeleri durumunda ihtiyaç duydukları düşünülen kişisel özellikler.

(ii) Cerrahi, sayısal veya dilsel beceriler gibi yeterli rol performansı için gerekli olduğuna inanılan beceriler ve yetenekler.

(iii) Görevin genel nitelikleri, örneğin; zorluk, temizlik, tehlike vb.

Sıralamanın amacı, doğru pozisyon için doğru kişiyi belirlemektir.

Değerleme yapmayan, yani işler daha zor veya daha kolay, daha temiz veya daha kirli, daha güvenli veya daha tehlikeli olarak derecelendirilir ve insanlar, bazılarının sosyal olarak daha önemli ve diğerlerinin bu özellik nedeniyle daha az, diğerlerinden daha az olduğunu ima etmeden, diğerlerinden daha yavaş, daha akıllı veya daha yetenekli olarak değerlendirilir.

Sıralama, karşılaştırmalı sıralama için sadece bazı statülerin seçildiği ve tüm sıralama kriterlerinin yalnızca bazılarının sıralama sürecinde kullanıldığı anlamında seçici bir süreçtir; örneğin Baba-Annenin statüsü sıralanmamıştır.

Değerlendirme:

Farklılaşma ve sıralama, değerlendirme süreci ile daha da sağlamlaştırılır. Sıralama prosedürü, az ya da çok soru sorusunu gösterse de, değerlendirme süreci soruda daha iyi ve daha kötüye odaklanır. Değerlendirme hem kişisel hem de toplumsal bir niteliktir.

Yani, bireyler her şeye göreceli bir değer, bir dereceye kadar tercih ve arzu edilebilirlik önceliği atarlar. Değerlendirmenin öğrenilmiş bir kalite olduğu ölçüde, bir kültür içinde gelişmeye meyilli bir ortak değerler kümesini paylaşma eğilimindedir. Bu değer konsensüsü, değerlendirme sınıflandırması için çok önemli olan toplumsal boyuttur.

Üç değerlendirme boyutu vardır:

(i) Prestige:

Bu onur anlamına gelir ve saygılı davranış içerir. Radcliffe Brown, avcılık toplulukları arasında üç grubun genellikle özel bir prestij kazandığını söylüyor: yaşlılar, doğaüstü güçleri olanlar, avcılık becerisi gibi özel kişisel nitelikleri olanlar. Daha gelişmiş toplumda prestij, az arzda bulunan emtiadır ve bu nedenle daha değerlidir.

(ii) Tercih edilebilirlik:

Bu pozisyonlar, yani, Ben çoğunluğunun tercih ettiği durum rolleri, örneğin, “daha ​​yüksek olarak değerlendirilmektedir. Ben doktor olmak istiyorum."

(iii) Popülerlik:

İnsanların çok prestijli olduğunu bildikleri popüler olan statü rolleri daha yüksek olarak değerlendirilir, örneğin bugünlerde Mühendislik işi için gidecek öğrenciler arasında moda vardır. Bu en popüler meslek.

ödüllendirme:

Farklılaştırılan, sıralanan ve değerlendirilen durumlara, yaşamdaki iyi şeyler açısından farklı ödüller verilir.

Aileler, altkültürler, sosyal sınıflar ve sosyal olarak farklılaşmış meslekler gibi sosyal birimler farklı şekillerde ödüllendirilir. Sağlık hizmetleri, eğitim, 'gelir ve öne çıkan konumlar avantajlardan birkaçıdır.

Ödüller iki türde olabilir:

(i) Bol:

Maddi değil ruhsal veya psişik olan ve zevk, sevgi ve saygı gibi rol yapma sürecinde güvence altına alınmıştır.

(ii) Kıt:

Sosyal tabakalaşma, bu alanda istenen ve kıt olan ödüllerle alakalı hale gelir. Eşitsiz bir ödül dağılımının olduğu toplumda, güç sahibi olanlar bu ödülleri alırlar.

Sonuç olarak farklılaşma, sıralama, değerlendirme ve ödüllendirmenin, tabakalaşma sistemini şekillendiren ve sürdüren toplumsal süreç olduğu söylenebilir.

Tabakalaşma veya Tabakalaşma Formları:

Sosyal tabakalaşma, serbest ve serbest, sınıf, kast, mülk, meslek, idari hiyerarşi veya gelir düzeyi gibi çeşitli formlara veya iç içe geçme ilkelerine dayanabilir.

1. ücretsiz ve özgür:

Bir toplumun nüfusu, serbest ve kölelere bölünebilir. Bazı topluluklarda köleler haklardan ve imtiyazlardan faydalanmamaktadır. Köle neredeyse efendisinin emrinde. Efendisinin malıdır. Köle her zaman getirilebilir ve satılabilir, ancak tedavisi ve kendisine verilen koruma derecesi yer yer ve zaman zaman değişebilir. Çeşitli kaynaklardan geliyor: borç, savaş, köle ele geçirme, satın alma, doğum veya el koyma.

Avrupa’nın orta çağlarında, serfler genellikle bazı arsalara sahipti ve toprağı kendileri için yetiştirebilirler. Ancak, derhal topraklarının efendisi tarlalarına bağlı kaldılar ve belirli şartlar altında ek aidatlar ödediler. Avrupa'da toplum, toprak lordları ve serflere bölünmüştür. Bir köle köle daha az özgür değildir.

2. Sınıf:

Sınıf, modern uygar ülkelerde özel olarak bulunan sosyal tabakalaşmanın temel dayanağıdır. Tüm erkeklerin yasadan önce özgür olduğu toplumlarda, sınıflandırma kabul edilmiş ve üstünlüğün veya aşağılığın kendi kendini tahmin etmesine dayandırılabilir.

Ginsberg’in sosyal sınıflar topluluğun bir kısmı veya bireylerin toplanması olarak nitelendiklerinde kalite ilişkisi içinde durduğunu ve kabul gören üstünlük ve aşağılık standartlarına göre diğer insanlardan işaretlendiğini söylüyorlar. Maclver ve Page tarafından tanımlanan bir sosyal sınıf, “geri kalanından sosyal statüye göre ayrılan bir topluluğun herhangi bir kısmıdır”.

Bir sosyal sınıf yapısı (1) bir hiyerarşi statüsü grubu, (2) üstün - aşağı konumların tanınmasını ve (3) yapının bir dereceye kadar kalıcılığını içerir. Bir toplumun sosyal sınıflardan oluştuğu yerlerde, sosyal yapı kesilmiş bir piramit gibi görünür.

Yapının temelinde bir sıra hiyerarşisinde düzenlenmiş en düşük sosyal sınıf yer almaktadır. Belirli bir sınıfı oluşturan bireyler, eşitlik ilişkisinde birbirlerine karşı dururlar ve kabul edilen üstünlük ve aşağılık standartlarıyla diğer sınıflardan ayrılırlar. Bir sınıf sistemi eşitsizliği, statü eşitsizliğini içerir.

3. Kast:

Sosyal tabakalaşma da kast üzerine kuruludur. Açık toplumda bireyler bir sınıf veya statü seviyesinden diğerine geçebilir, yani fırsat eşitliği var demektir. Bu tür bir fırsat neredeyse bulunmadığında sınıf yapısı “kapatılır”. Hint kast sistemi klasik bir örnek teşkil eder, A 'kast' sistemi, bir bireyin rütbesi ve beraberindeki hak ve yükümlülüklerin belirli bir grupta doğum temeline dayandığı sistemdir.

Geleneksel Hindistan'daki Hindu toplumu beş ana tabakaya bölündü: dört Varnas ya da kast ve beşinci bir grup, üyeleri dokunulmaz olarak bilinen dış kast. Her sınıf, toplamda binlerce olan alt alta bölünmüştür. Brahminler veya rahipler, en yüksek kastın üyeleri, saflığı, kutsallığı ve kutsallığı kişileştiriyor. Onlar öğrenme, bilgelik ve gerçeğin kaynaklarıdır.

Diğer uçta ise dokunulmazlar, diğer tüm sosyal ilişkileri etkileyen bir durum olan kirli ve saf olmayan olarak tanımlanmaktadır. En çok diğer kast üyelerinden ayrılırlar ve köylerin eteklerinde yaşarlar. Genel olarak, ritüel saflık kavramlarına dayanan prestij hiyerarşisi, iktidar hiyerarşisi tarafından yansıtılır. Brahminler hukukun koruyucusuydu ve yönettiği hukuk sistemi büyük ölçüde açıklamalarına dayanıyordu. Zenginlik eşitsizlikleri genellikle prestij ve iktidar ile ilişkiliydi.

4. Emlak ve Durum:

Emlak sistemi, Roma İmparatorluğu'nun yıkılmasından genel olarak ticari sınıfların yükselişine ve özellikle Fransız Devrimi'ne (1989) kadar Avrupa'da sosyal tabakalaşmanın temeli olan feodalizm ile eş anlamlıdır. Rusya'da, bir biçimde veya başka bir şekilde Ekim Devrimi'ne (1917) kadar devam etti.

Sistem altında, topraklar, herhangi bir yerel yönetim sisteminin yokluğunda, mülk veya feribot adı verilen, soylulara geçici olarak adlandırılan, askerlik için lordlara verilen, Tanrı'ya armağan olarak kabul edildi; sırayla sadakat ve askeri destek yemekten aşağı sınıfla benzer hibeler yaptılar.

Arazi sahibine vassal denir; ekimi yapan çokluklar serçelerdi ve hala serflere düşen insanlar kölelerdi. Bu bağışlar, başlangıçta kendilerine ekli ayrıcalıklara sahip, karakter bakımından kişiseldi. İkincisi, merkezi otoritenin zayıflamasıyla, mülk ve ona bağlı imtiyazlar kalıtsal hale geldi. Kilise takım izledi. Zamanla orada üç mülk geliştirdi - lordlar zamansal, lord manevi ve ortak alanlar.

Çokluklar serçiydi. Onlar hukukta, tılsım olan kölelerden biraz daha iyiydiler. Vatandaşlık hakları yoktu. Örneğin, Rusya'da, büyük mülklerden oluşan yaklaşık dokuzu ekilebilir arazinin Çarı, kraliyet ailesine ve soylu ailelerin yaklaşık bir topluluğuna aittir. Serf denilen milyonlarca insan tarafından yetiştirildi. Serflik, nihayet kaldırıldığı 1861 yılına kadar devam etti.

Emlak sistemi, tüm Avrupa ülkelerinde sosyal tabakalaşmanın temeli idi. Her türlü eşitsizliğe dayanıyordu; Ekonomik - çok az toprak sahibi ve çok sayıda serf ve köle vardı; sosyal - mülk, sosyal statü ve rolü belirledi ve topraksız sadece korunmaları için çalıştı.

Onlar sadece bir servis sınıfıydı; Politik - Askerlik için verilen mülk, mülkiyeti devletin dayanağı ve dayanağı haline getirdi ve mülkündeki erkekler ve mallar üzerinde tam yetki vermesine izin verdi.

Asalet ve onların önemli emekleri ayrıcalıklardan yararlandı ve geri kalanı sefalet içinde yaşadı. Hareketlilik hiçbir vergi ödememiş, feodal görevleri ihmal etmiş, ancak tüm ücretleri kendileri için güvence altına almıştır. Hukuki dokunulmazlıkları ve siyasi ayrıcalıkları vardı; Yasalarını el yapımı yaptılar ve insanları esaret altında tuttular.

5. Meslek ve Gelir:

Meslek, sosyal sınıf yapısını etkileyen ekonomik sistemlerin bir yönüdür. Rogoff, “Fransa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde Sosyal Tabakalaşma” konusundaki çalışmasında, “sınıf pozisyonunu belirlemede belirtilen tüm kriterler arasında, mesleki pozisyonun her iki toplumdaki çeşitli tabakalar arasında en tutarlı olanı olduğunu vurguladı.

Talcott Parsons ayrıca, “sınıf statüsünün temel kriterlerinin erkeklerin meslek kazanımlarında bulunması, çünkü prestij mesleğe ekli olduğu” söyleyerek bunu Amerika Birleşik Devletleri için de doğruladı. İleri toplumlarda meslekler sosyal statü ile ilgilidir. PK Hatt ve CC North tarafından ABD'deki meslekleri sıralamaya yönelik girişimlerde bulunuldu.

Ülke genelinde bu yetişkin örneğinde, her mesleğe ilişkin prestije uygun olarak doksan mesleği derecelendirmesi istenmiştir. 'Hekim' en yüksek prestije ve ayakkabı parlaklığına, en düşük dereceye sahipti. Bunlar arasında büro ve satış mesleği gibi başka meslekler de vardı.

Toplum ayrıca gelir esasına göre sınıflandırılmıştır. Gelirdeki fark çok eşitsiz bir yaşam standardına yol açar. Tüm kapitalist ülkelerdeki bireyler veya aileler arasında hem nakit hem de gerçek gelirin dağılımı, en üstte göreceli olarak küçük bir grup, büyük miktarlarda ve diğer uçta ise biraz daha büyük ama yine de küçük “negatif gelir” braketindeki kişi sayısı.

6. Irk ve Etnisite:

Zaman içinde ve şimdi bile bazı yerlerde, ırk ve etnik köken eşitsizliğin ve katmanlaşmanın temeli olarak alınmıştır. Batılı insanlar, nereye gittikleri her yerde ırksal üstünlük iddia ettiler ve başarılarını buna bağlıyorlardı. Yerlileri aşağı ırksal kökenli oldukları için aldılar.

Afrika, ABD ve bazı Avrupa ülkelerindeki ırk çatışması, tabakalaşma ve eşitsizlikte baskın bir faktör olmaya devam etmektedir. Güney Afrika'da beyazlar bir statü grubu oluşturur; Üyeliği Afrikalılar tarafından alınamaz; ne kadar zengin veya yetenekli olursa olsun.

Yunanlılar ve Romalılar da ırksal nosyonlara sahipti; ve ülkemizdeki Türklerin daha azına sahip değildi. Turko-Afganlar Hintli Mussalmans'ı aşağı sınıf olarak görüyorlardı ve sorumluluk ve güven ofisleri - genel olarak onlara verilmiyordu. Menşeili bir Türk olan Balban (1266-86), ırk üstünlüğü nosyonuyla doluydu ve yalnızca bir Türk'ün hükmetme nitelikleri olduğuna karar verdi. İngilizlerin emperyalizm şüphelerinde benzer düşünceler vardı. Tüm diğerlerine kolonilerinde ve bize eşit olmayan bir muamele sundular.

7. Yönetici Sınıfı:

Egemen sınıf her zaman kendisini yönettiği kişilere göre üstün tutar. Bu, “Lord” ve “Hizmetçi” ilişkisinin arkasındaki psikolojiyi açıklar. Demokrasi bu farklılıkları yıkmadı. Siyasi partiler ve baskı grupları, egemen sınıfın elinde toplumu etkilemek ve kendilerini iktidarda tutmak için kullanılan araçlardır.

Bizimki gibi yeni bağımsız ülkelerde, siyasal iktidar, partiyi ve Hükümeti kurarak ve hükmederek yeni bir yönetici seçkin haline gelen, büyük bir özü olmayan “yeni adamlar” sınıfına dayanıyor. Bu tür etki alanlarını edinmişlerdir, yeni bir katılımcının kendi başına zorlukla ilerleyebilmesi için. Onların desteğine ihtiyacı var: kitlelerin neredeyse hiç söylemediği kurumun nimetleri. Onlar için iyi oldukları söylenenlerle aynı fikirdeler.

8. İdari Görev:

Tabakalaşma bazen idari pozisyona dayanır. Kamu hizmeti personeli, il Hizmet üyelerinden daha yüksek bir statüde emir verir. Servislerde de yüksek rütbeli komuta üyeleri daha fazla saygı görmektedir. Sınıflandırma, üniformalar, rozetler ve kurdelelerin memurları birbirinden ayırdığı polis ve askerlik hizmetlerinde daha belirgindir. Sprott, “Sivil Hizmetlerde, notların, memurun oturduğu sandalye şekli ve yazdığı masanın büyüklüğü ile ayırt edildiğini” belirtmiştir.

Sosyal Tabakalaşmanın İşlevleri:

Toplumun düzgün işleyişi için, farklı mesleklerde bulunan kişilerin farklı tanınmaları için bir mekanizma çalışması gerekiyor. Her bir faaliyet aynı ekonomik getiri ve prestij ile ilişkilendirilirse, farklı meslekler için rekabet olmaz.

Tabakalaşma, farklı pozisyonların hiyerarşik olarak bölündüğü sistemdir. Böyle bir sistem Yukarı, Orta, Çalışma ve Aşağı gibi farklı sınıflara ya da Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas ve Sudras gibi kast gruplarına yol açtı. Tabakalaşmanın önemi, birey ve toplum için gerçekleştirdiği işlevler açısından görülebilir.

I. Birey için:

Şüphesiz bir tabakalaşma sistemi tüm toplum için geçerlidir, ancak bireye de bazı işlevler sunmaktadır.

1. Rekabet:

Özniteliklerine göre bireyler birbirleriyle rekabet eder ve yalnızca daha iyi öznitelikleri olan bireyler daha fazla tanınırlar. Bu spor, eğitim, meslek vs. alanında olabilir.

2. Yeteneğin Tanınması:

Daha fazla eğitim becerisi, deneyimi ve eğitimi olan kişilere daha iyi pozisyonlar verilir. Hak eden bireyler hak eden adaylarla eşit muamele görmezler. Böyle bir sistem insanların daha iyi yetenekler kazanmasına yardımcı olur.

3. Motivasyon:

Tabakalaşma sistemi, bireyleri, sosyal statülerini iyileştirebilecekleri için çok çalışmaya teşvik eder. Bu statülerin sağlandığı toplumlarda daha doğrudur.

4. İş Tatmini:

İşler bireylere beceri ve eğitimlerine göre verildiğinden, çalışanlar iş tatmini kazanırlar. Nitelikli bir kimsenin sosyal merdivenden daha yükseğe çıkmasına izin verilmemesi durumunda, işinden memnun olmadığını hissediyor.

5. Hareketlilik:

Ulaşılan statü sistemi ayrıca yukarı ve aşağı hareketlilik için bir fırsat sağlar. Çok çalışan ve akıllı olan kişiler, sosyal merdivene taşınırlar. Öte yandan, beklentilere ulaşamayanlar aşağıya doğru hareket etmektedir. Bu nedenle, pozisyondaki değişiklik olasılığı, insanları her zaman tetikte tutar ve sıkı çalışmasını sağlar.

II. Toplumun İşlevleri:

Toplumsal tabakalaşma sistemi aynı zamanda toplumun gelişimi ve refahı için de faydalıdır. Bu, iki tabakalaşma biçimini hesaba katarsak görülebilir.

1. Tanımlayıcı Tabakalaşma Formu:

Kast sistemi altında, bireyin durumu doğumda sabittir ve farklı kaleler hiyerarşik olarak düzenlenmiştir. Bununla birlikte, kast sistemi içinde bile kast rolünü yerine getiren üyeler daha yüksek 'statüde yer alırlar. Öte yandan, rolünü tam olarak yerine getirmeyen üyeler aynı kastta olsalar bile daha düşük statüdedirler. Bu fonksiyonel taban alt alçıya neden oldu. Başka bir deyişle, bir kast ayrıca farklı alt kastlara bölünmüştür ve bu alt kastlar bir kast grubu içinde hiyerarşik olarak bölünmüştür.

Bir kast grubunun statüsünün belirlenmesi, üyelerin daha iyi eğitilmesini de kolaylaştırır. As the members are made aware about the future roles, they start getting training from the childhood. Such a situation was more applicable in the traditional societies where knowledge was foil knowledge and it could be acquired through membership of a caste group.

In this way we find that under ascriptive form of stratification, society was being well-served and there was interdependence of the caste because of the specialization of their roles.

2. Achieved Form:

Under the achieved form of social stratification, the social statuses are assigned according to the worth of the individual. This system serves the following functions for the society:

(a) Occupational Hierarchy:

Depending upon the importance of a particular occupation, different occupations are hierarchically divided. The occupations which are very important for the well-being of the society are associated with high prestige and those occupations which do not need specialized training are given low status. Such a system is free from confusion, and motivates the people to work hard, so that they could take up occupations of high prestige.

(b) Division according to Intelligence:

All persons are not equal with regard to their intelligence. Those persons with higher level of intelligence can perform more complicated functions of the society. Hence they are provided with different opportunities and high prestige.

(c) Training:

Society makes elaborate arrangements for the training of younger generation. Those who spend more time on training and acquiring new skills are compensated with high returns. Even though such persons start working later yet the economic returns and social prestige associated with their work is higher than others.

(d) Work Efficiency:

Persons with appropriate knowledge and training occupy appropriate positions. Hence, their work efficiency is also higher. Under this system there is no place for parasites and those who shirk work. The fittest to survive is the rule which is followed.

(e) Development:

The competition to move higher in the social ladder has resulted into new inventions, new methods of work and greater efficiency. This system has led to progress and development of the country. The Western societies are highly developed; it is attributed to the fact that these societies adopted open system of stratification.

In this way we find that system of stratification helps in the progress of the society. There are some sociologists who are of the opinion that social stratification is also associated with dysfunctions eg giving rise to frustration, anxiety and mental tension. In short, we can say that social stratification has both positive and negative functions. But no society can survive unless it has some system of stratification.

Theories of Social Stratification:

A number of theoretical approaches to social stratification have been put -forwarded. Various theories of social stratification are discussed below.

Functionalist Theory:

Functionalists assure that there are certain basic needs or functional prerequisites which must be met for the survival of the society. They look to social stratification to see how far it meets these functional prerequisites.

They assure that the parts of society form an integrated whole and thus, examine the ways in which the social stratification system is integrated with other parts of the society. Functionalists maintain that certain degree of order and stability are essential for the operation of social system. They, therefore, want to consider how stratification systems help to maintain order and stability of society.

Functionalists are primarily concerned with the function of social stratification, with its contribution to the maintenance of society. Talcott Parsons, Kingsley Davis, Wilbert Moore are some of the prominent American sociologists who have developed functional theory of social stratification.

It has been contended by them that social stratification inevitably occurs in any complex society, particularly in an industrial society and it serves some 'Vital functions' in such societies. Social stratification is indispensable to any complex society, they say. This view is known as functionalist theory of social stratification.

Parsons argue that stratification system derive from common values. In Parsons' words, 'Stratification, in its valuational aspect, is the ranking of units in a social system, in accordance with common value system”. Thus, those who perform successfully in terms of society's values will be ranked highly and they will be likely to receive a variety of rewards.

They will be accorded high prestige. For example, if a society places a high value on bravery and generosity, as in the case of the Sioux Indians, those who exceed in terms of the qualities will receive a high rank in the stratification system. He also argues that since different societies have different value systems, the way of attaining a high position will vary from society to society.

It follows from Parson's argument that there is a general belief that stratification system are just, right and proper, since they are basically an expression of shared values. Thus, the American business executive is seen to deserve his rewards because members of society place a high value on his skills and achievements.

Çok ödüllendirilen ile çok az ödül alanların arasında bir çelişki olmadığı için değil. Parsons, bu çatışmanın, ödüllerin eşit olmayan dağılımını haklı kılan ortak değer sistemi tarafından kontrol altında tutulduğuna inanmaktadır.

İşlevcilere göre, toplum içindeki sosyal gruplar arasındaki ilişki işbirliği ve karşılıklı bağımlılıktan biridir. Hiçbir grup kendi kendine yeterli olmadığından, üyelerinin ihtiyaçlarını karşılayamaz. Bu nedenle, diğer gruplarla mal ve hizmet alışverişinde bulunmalıdır. Bu yüzden sosyal gruplar arasındaki ilişki karşılıklılıktır. Bu ilişki bir tabakalaşma sisteminde tabakalara kadar uzanır.

Oldukça uzmanlaşmış bir iş bölümü olan toplumlarda, bazı üyeler organizasyon ve planlamada uzmanlaşacak, bazıları ise direktiflerini takip edecektir. Talcott Parsons, bunun kaçınılmaz olarak güç ve prestij açısından eşitsizliğe yol açtığını savunuyor. Böylece, başkalarının faaliyetlerini düzenleme ve koordine etme yetkisine sahip olanlar, daha yüksek sosyal statüye sahip olacaklardır.

Prestige türevlerinde olduğu gibi, Parsons da güç eşitsizliğinin ortak değerlere dayandığını savunuyor. Güç, bir bütün olarak toplum üyeleri tarafından genellikle adil ve uygun olarak kabul edilen bir anlamda meşru otoritedir. Amerikan iş yürütücüsünün gücü meşru otorite olarak görülüyor çünkü toplumun bütün üyeleri tarafından paylaşılan bir hedef olan üretkenliği arttırmak için kullanılıyor.

Parsons, sosyal tabakalaşmayı toplum için hem kaçınılmaz hem de işlevsel olarak görüyor. Güç ve Prestige eşitsizlikleri, uzmanlaşmış bir iş bölümünün koordinasyonu ve entegrasyonu için şarttır. Toplumsal eşitsizlikler olmadan, Parsons, toplum üyelerinin nasıl etkili bir şekilde işbirliği yapabileceğini ve birlikte çalışabileceğini görmekte zorlanıyor.

En ünlü işlevselci tabakalaşma teorisi ilk olarak 1945'te Davis ve Moore tarafından sunuldu. Buna göre tabakalaşma bilinen her insan toplumunda var. Tüm sosyal sistemlerin, sistemin hayatta kalması ve etkin bir şekilde çalışması için yerine getirilmesi gereken belirli fonksiyonel ön koşulları paylaştığını iddia ediyorlar.

Böyle bir işlevsel ön koşul, etkin rol tahsisi ve performanstır. Davis ve Moore, tüm toplumların etkin rol dağılımı ve performans sağlamak için bir mekanizmaya ihtiyaç duyduğunu savunuyor. Bu mekanizma sosyal tabakalaşmadır. Tabakalaşmayı toplumdaki farklı konumlara eşit olmayan ödüller ve ayrıcalıklar ekleyen bir sistem olarak görüyorlar.

İnsanlar doğuştan gelen yetenekleri ve yetenekleri bakımından farklılık gösterir. Pozisyonlar, toplumun hayatta kalması ve sürdürülmesindeki önemi bakımından farklılık gösterir. Bazı pozisyonlar diğerlerinden daha 'işlevsel olarak önemlidir'. Eğitim veya beceri gerektiren bazı görevler vardır ve bu tür becerileri edinme becerisine sahip sınırlı sayıda kişi vardır.

Pozisyonlar genellikle gelir kaybı gibi belirli fedakarlıkları içeren uzun süreli eğitim gerektirir. Bu yüzden, insanları dahil olan fedakarlık için telafi edecek bir pozisyon için eğitim almaya teşvik etmek için teşvik sağlamak için yüksek bir ödül gereklidir. Rollerini en iyi şekilde yürütenlerin rollerini etkin bir şekilde oynaması gerekir.

Bu pozisyonlara eklenen yüksek ödüller bu tür performanslar için gerekli motivasyonu sağlar. Bu ödüller - genellikle ekonomik, prestij ve boş zaman - sosyal pozisyona bağlı veya yerleşiktir. Bu nedenle, Davis ve Moore, sosyal tabakalaşmanın, toplumların en önemli konumların yeterli düzeyde yerine getirilmiş nitelikli kişiler ve roller tarafından doldurulduğunu garanti ettiği bir araç olduğu sonucuna varmıştır.

Toplumsal bir toplumun önemine göre prestij dağıtma zorunluluğu olduğunu söylüyorlar. Prestige, ödül, daha büyük bir gücün kullanılmasını gerektirir. Daha fazla servet, prestij ve güç sahibi olmak toplumun bir sınıf olarak bölümünü işaretler.

Hangi pozisyonların fonksiyonel olarak en önemli olduğu sorusuna cevaben, bir pozisyonun öneminin iki şekilde ölçülebileceğini öne sürüyorlar. İlk olarak, bir pozisyonun fonksiyonel olarak benzersiz olduğu dereceye göre, aynı fonksiyonu tatmin edici bir şekilde yerine getirebilecek başka bir pozisyon yoktur. Bir doktorun fonksiyonel olarak bir hemşireden daha önemli olduğu söylenebilir.

Çünkü onun pozisyonu doktor rolünü gerçekleştirmek için gerekli becerilerin çoğunu taşır. Ama bunun tersi değil. İkinci önem ölçütü, diğer pozisyonların söz konusu pozisyona ne derece bağlı olduğudur. Yöneticilerin rutin ofis çalışanlarından daha önemli olduğu söylenebilir, çünkü çalışanlar yönetimin yönlendirmesine ve organizasyonuna bağlıdır.

Özetle, Davis ve Moore sosyal tabakalaşmayı işlevsel bir gereklilik olarak görüyorlar.

Eleştiri:

MM Tumin, Walter Buckley, Michael Young ve diğerleri bu tabakalaşma teorisini eleştirdiler. Argümanları şu şekildedir.

Tabakalaşmanın aslında bir sosyal sistemin verimli çalışmasını engelleyebileceğini belirtiyorlar. Çünkü üstün yetenekleri olanların, ayrıcalıklı bir sınıfı koruyan belirli görevleri yerine getirmelerini engelleyebilir.

İkincisi, bazı görevlerin bir toplum için diğerlerinden daha önemli olduğu için işlevselliğin görüşüne katılmazlar, çünkü biri diğerinden daha fazla çalışamaz.

Üçüncüsü, Tumin, sosyal tabakalaşmanın sosyal sistemi bütünleştirmek için işlev gördüğü görüşünü sorgular. Farklı ödüllerin düşmanlığı teşvik edebileceğini ve toplumun çeşitli kesimlerinde güvensizliği savunabileceğini savunuyor.

Dördüncüsü, sosyologlar, gerçek ödül farklılıklarının belirli meslekler için gereken becerilerdeki farklılığı yansıttığının örtük varsayımından şüphe duyuyorlar. Örneğin, bir cerrah bir kömür madencisinden yirmi kat daha fazla kazanıyor. Bu, cerrahın becerisinin toplum için madencinin becerilerinden yirmi kat daha büyük veya daha değerli olduğu anlamına mı geliyor?

Beşinci olarak, Tumin, Davis ve Moore'un eşitsiz ödüllerin işlevinin yetenekli bireyleri motive etmek ve onları işlevsel olarak en önemli pozisyonlara tahsis etmek olduğu görüşünü reddetti. Sosyal tabakalaşmanın, yeteneklerin motivasyonu ve işe alınmasına engel teşkil ettiğini savunuyor.

Bu, kast ve ırksal tabakalaşma gibi kapalı sistemlerde kolayca görülür. Örneğin, dokunulmazların, en yetenekli bile olsa, Brahmin olmaları önlenir. Böylece, kapalı tabakalaşma sistemi, Davis ve Moore teorisinin tam tersi şekilde çalışır.

Bu eleştiriler doğrudur, ancak işlevselci katmanlaşma teorisinin tamamen reddedilmesi olarak kabul edilemezler. Eva Rosenfeld çalışmasında tabakalaşmanın kaçınılmaz olduğunu göstermiştir. Çalışması İsrail Kibbutizim sistemi üzerine yapıldı ve Kibbutizim'in çoğu, Marksist Prensip'te yeteneğe göre herkesten - ihtiyaca göre herkese bulunur.

Eşitlikçi bir toplum oluşturmak için tasarlanan çeşitli düzenlemelere rağmen, Kibbutzim'de sosyal eşitsizlik var. Eva Roserfeld, üyeler tarafından tanınan iki ayrı sosyal katman tanımlamıştır.

Üst tabaka, lider - yöneticiden yapılır. Alt tabaka rütbe ve dosyadan, tarım işçileri ve makine operatörlerinden oluşur. Yetki ve prestij eşit olarak dağıtılmamıştır. Rosenfeld, lider yöneticilerin ortak girişime katkılarından dolayı saygı duyulduğunu belirtti. Rosenfeld'in çalışması, en azından güç ve prestij açısından sosyal tabakalaşmanın kaçınılmaz olduğu iddiasına destek veriyor.

Marksist / Çatışma Teorisi:

Zorlama, tahakküm, sömürünün kilit süreçler olarak görüldüğü güç dağılımının bir sonucu olarak tabakalaşmayı gören çatışma teorisyenleri tarafından toplumun farklı bir görüşü ele alınmaktadır. Çatışma teorisyenlerinin varsayımları temel olarak:

1. Her toplum her noktada değişim sürecine tabidir, sosyal değişim her yerdedir.

2. Her toplum her noktada yayılmayı ve çatışmayı gösterir, toplumsal çatışma her yerde bulunur.

3. Bir toplumdaki her unsur bütünleşmesine ve değişmesine katkıda bulunur.

4. Her toplum, bazı üyelerinin başkaları tarafından zorlanmasına dayanır.

Çatışma teorisyenleri, bir toplumdaki bireyler ve alt gruplar açısından tabakalaşmaya bakarlar. Bu teori, toplumda eşitsizliğin var olduğunu, çünkü her zaman değerli değerli mal ve hizmetlerin bir sıkıntısı bulunduğunu ve bu nedenle, kimin ne alacağı konusunda her zaman bir mücadele olduğunu savunuyor. Eşitsizlik, arzu edilen toplumsal konumlara, yetenek veya yetenekle değil, zorla, doğumla, egemenlikle, sömürüyle veya zorla ulaşma nedeniyle ulaşılmaktadır.

Karl Marx asla tabakalaşma teorisini vermedi; toplumdaki tabakalaşmayı veya eşitsizliği temel aldığımız bir sosyal sınıf teorisi verdi. Marx'a göre sınıf kavramı esastır.

Marx'a göre sınıflar, tarihsel olarak belirlenmiş bir üretim sisteminde işgal ettikleri yerlere, üretim araçlarıyla ilişkilerine, ve emeğin sosyal örgütlenmesindeki rollerine göre ve dolayısıyla sonuç olarak birbirlerinden farklılık gösteren büyük gruplardır. sosyal servet paylarını ve sahip oldukları bu servet miktarını aldıkları yöntemleri.

Marx'a göre sınıf, tarihi bir kategoridir. Üretimin gelişiminde belirli bir aşama ile, belirli üretim ilişkisinde üretimin geliştirilmesinde belirli bir aşama ile bağlantılıdır. Sınıflar, sömürücü üretim biçimlerinin ortaya çıkmasıyla bağlantılı tarihsel zorunluluk nedenleri nedeniyle ortaya çıkar.

Hızlı sömürücü üretim tarzı, temel sınıfların köle ve köle sahipleri olduğu kölelikti. Köleliği, toprak sahiplerinin ve serflerin iki ana sınıf oluşturdukları feodalizm izledi. Feodalizm, kapitalistlerin ve proletaryanın iki ana rakip sınıf olduğu kapitalizm tarafından değiştirildi.

Bu sömürücü bir toplumun bu sınıflarının yanı sıra, Marx, sosyal farklılaşmanın birbiriyle çelişen çıkarları olan birçok grubu ürettiğini kabul etti. Ayrıca orta sınıfların (küçük burjuvazi) varlığını kabul etti.

Bu sınıflar üretim araçlarına sahip olmakla birlikte, proletarya gibi emek gücüne de katkıda bulunur. Her sınıf-toplum, karşıt çıkar sınıfları arasında bir çatışma çatışması tiyatrosu olur. Üretim araçlarıyla farklı ilişkilerde olan erkekler doğal olarak karşı çıkarlara sahipler.

Kapitalist toplumda, sermaye sahipleri, karı maksimize etmek ve kazananlar, işçilerin yarattığı kendileri için kar elde etmek için kazanılmış bir ilgiye sahiptir. Dolayısıyla, Marx'a göre sınıf çatışması, kapitalist ve kapitalizm altındaki proletarya arasında gerçekleşir. Toplumun gelişimi, bu sınıf çatışmasının sonucuyla belirlenir. “Şimdiye kadar var olan toplumun tarihi”, Komünist Manifesto’da Marx ve Engels’i “sınıf mücadelesinin tarihidir” diye yazdı.

Marx, sınıf çatışmasının eski üretim ilişkisinin ve eski sınıfların devrimci olarak kaldırılması ve yenileriyle değiştirilmeleriyle çözüldüğünü söyledi. Kapitalist toplumda sınıf mücadelesinin kaçınılmaz olarak sınıfların kaldırılmasına ve sınıfsız toplumun ve sosyalizmin kurulmasına yol açtığını gösterdi.

Feodalizmden kapitalizme geçiş, toprak aristokrasisi ile yükselen kapitalist sınıf arasındaki mücadele ile üretildi. Yükselen kapitalist sınıf, feodal aristokrasiyi devirdi ve benzer şekilde işçi sınıfı tarafından yerinden edilecek. Marx'ın temel düşüncesi, bütün üretim araçlarını harekete geçiren ancak asla sahip olmayan proleteryanın 'son sınıf' olduğu idi.

Proletarya, burjuvazi ile çatışmaya girer ve mücadele sırasında kapitalist sınıfla ekonomik ve politik rekabet içinde “kendi için bir sınıf” konumuna geçer. Mücadelelerinin sonucu, diğer şeyler eşit olmak, kapitalist sınıfın yıkılması ve kapitalist üretim ilişkisinin çökmesidir.

Proleterya, sömürülen ve ezilen sınıf olduğu kapitalist üretim sistemini kaldırmadan kendisini bir sınıf olarak özgürleştiremez. Bu nedenle, kendisini özgür kılmak için proletaryanın bir sınıf olarak kendisini kaldırması, böylece tüm sınıfları ve sınıf kurallarını bu şekilde kaldırması gerekir.

Sosyalizme geçiş otomatik olarak gerçekleşmez. İşçi sınıfının, kapitalist sınıfın muhalefet ettiği bu geçişi gerçekleştirmesi tarihi rolüdür. Devrimci sürecin barışçıl ya da şiddet yoluyla gerçekleşeceği biçim sorunu. Devlet iktidarının kapitalist sınıftan transferi, sosyalist devrimin temel sorusudur. Yalnızca en yüksek şekli olan devrim olan keskin bir sınıf mücadelesiyle gerçekleşebilir.

Eleştiri:

Sorokin, Marx'ın teorisini üç gerekçeyle eleştirdi. Hızlı diyor, eski. Marx, Augustine Teorisine “Fransız tarihi yazılarında sınıf mücadelesinin babası” olarak bahsetti.

Weydemeyer'e yazdığı mektubunda, yaptığı yeniliğin “sınıfların varlığının yalnızca üretimin gelişmesinde belirli tarihsel süreçlerle bağlı olduğunu” kanıtlamak olduğunu ve kapitalist toplumda sınıf mücadelesinin toplum sınıfları.

Marx'ın özgünlüğü budur. İkincisi, Sorokin, sınıf mücadelesinin toplumun gelişiminin itici gücü olarak kabul edilmesinin, insanlığın ilerlemesinin temeli olan sosyal sınıfların işbirliğinin inkar edilmesine yol açtığını söylüyor. Üçüncüsü, Marx'ın sınıf teorisi yanlıştır, çünkü ırksal, ulusal ve dini grupların mücadelesi gibi diğer düşmanlıkların önemini tanımıyor.

Raymond Aron ve Lipset, Marx'ın sınıf teorisine karşı tartışmaya çalıştı. Ekonominin gelişmesiyle birlikte, sınıflar arasında minimum muhalefet veya düşmanlık olduğunu savundular. Egemen sınıf, hayırsever okullar, hastaneler vb. Yapmak gibi refah faaliyetlerinde bulunur. Ancak Marksizm ortadan kalkmaz, Marksist bir Ütopya'da sınıf düşmanlığı ortadan kalkar, ama kesinlikle başka türden düşmanlıklar ortaya çıkardı.

TB Bottomore, Marksizm'in bir başka düşünceli eleştirmenidir. Bottomore'a göre, Marx sosyal sınıf ve sınıf çatışmasına çok fazla önem verdi. Diğer önemli sosyal ilişkileri görmezden geldi. Dipte, iki ana sınıf arasındaki uçurumun genişlemediğini, çünkü herkesin yaşam standardında genel bir yükseliş olduğunu iddia ediyor.

İşçi sınıfı, devrime açık olmayan yeni tutumlar ve özlemler geliştirmiştir. Devrim, genişletilmiş sosyal hizmetler, daha fazla istihdam, güvenlik ve artan istihdam avantajları nedeniyle gerçekleşmedi ve gerçekleşmeyecek. Bottomore, Marx'ın orta sınıfın ortadan kalkacağı yönündeki iddialarını eleştirdi, çünkü üyeleri bir veya diğer iki büyük sınıfa katılacaktı. Bunun yerine orta sınıfta muazzam bir büyüme oldu.

Dahrendorf, Marksist analizin kapitalist toplum sonrası için geçerli olmadığını savundu. Marx'ın ortaya çıkacağını düşündüğü iç çelişkiler kolayca ortaya çıkmaz. Dahrendorf, Marx'ın Çalışma Bölümü'nden bahsettiği için ekonomik faktörlerin önemli faktörler olmadığını görebiliriz.

Weber, Marx'ın sınıf kavramını gözlemlenen eğilimlere dayanan mantıklı bir yapı olan ideal bir tür olarak görüyor. Durum, Prestij ve İktidar'a daha fazla önem veriyor. Sınıfın, üretim açısından algılanacak bir şey olmadığını söylüyor.

Çok Boyutlu Teori:

Çok boyutlu teori, Max Weber'in adıyla ilişkilidir; başka bir birey veya grubun davranışının, kendisini çeşitli şekillerde gösterdiğinin etkisinin ya da etkisinin kendisini gösterdiğini hissetti. Toplumsal etkileşim ve kültürün bir yan ürünü olan etki, birçok biçimde var olduğu ve toplumsal düzen boyunca eşit olmayan bir şekilde dağılmış olduğu konusunda karşılıklı. Herhangi bir toplumda en az üç bağımsız emir veya hiyerarşi olduğunu hissetti. Weber aslında sınıf, statü ve parti terimlerini üç düzene (ekonomik, sosyal ve politik) atıfta bulunmak için kullandı.

Max Weber, toplumsal tabakalaşma ile ilgili modern sosyolojik yazıyı derinden etkilemiştir. Sosyal tabakalaşma sistemini açıklamak ve analiz etmek için yaptığı çerçeve, “sınıf”, statü ve iktidarın üç boyutuna dayanmaktadır. Ona göre toplumun bütün üyeleri tarafından neredeyse ya da neredeyse hepsi sınıf statüsü ve güç bakımından kolektif olarak birbirlerinin üstünde ya da altındadır.

Max Weber, Marx'ın temel kiracılarıyla mülkiyeti kontrol etmenin, bir bireyin veya bir sınıfın yaşam şansını belirlemede temel bir gerçek olduğunu kabul etti - Weber şöyle diyor: “sınıflar, malların üretimi ve edinimi ile olan ilişkilerine göre sınıflandırılır. ......”.

Bir başka deyişle sınıf, bir kimsenin büyük ölçüde mülk sahibi olup olmamasına bağlı olan bir pazarın durumuna göre belirlenir. Piyasa durumu geliri ve buna bağlı olan yaşam şansını belirler. Dolayısıyla, Weber'in sınıf tanımı genel olarak Marx'ınkine benzer.

Tabakalaşmanın ekonomik boyutuna (sınıfına) Weber, 'Prestige and Power' olarak iki boyut daha ekledi. Weber'e göre, Mülkiyet, Prestige ve iktidar etkileşimli olmakla birlikte, ayrı bir toplumda hiyerarşilerin yaratıldığı temelleri oluşturur. Prestige, bir insanın bakılma, küçültülme veya beğenilme, taklit edilme şekli veya kabul edilme şekli olarak algılanması anlamına gelir.

İktidar, bir kişinin başkalarının eylemlerini ne kadar etkileyebileceğini veya emredebileceğini, iradesini etkili kılabileceği ve karar alabileceği anlamına gelir. Mülkiyetteki farklılıklar sınıflar yaratır, sosyal prestij ve namustaki farklılıklar devlet grupları oluşturur ve güçler ve iktidardaki farklılıklar siyasal partiler oluşturur.

Weber, statü gruplarının ortak miktarda sosyal olarak atfedilen prestij veya onur temelinde oluşturulduğunu söylüyor. Mülkiyetteki farklılıkların namus veya prestij farklılıklarının temelini oluşturabileceğini itiraf ediyor, ancak diğer faktörlerin daha fazla olmasa da önemli olduğu konusunda ısrar ediyor. Statüs, mülkün önceliğine sert bir muhalefetin durduğunu söylüyor.

Durum grupları, özel 'yaşam tarzı' ile temsil edilen malların 'tüketim' ilkelerine göre sınıflandırılır. Bu nedenle, varlık kazanımı, aristokrasi gibi yüksek statü grubuna girebilmek için tek başına yeterli bir temel değildir. Hem mülk sahipleri hem de mülklerin daha az ve sıklıkla yapması gerekenler aynı devletler grubuna aittir.

Mülkiyet farkı 'yaşam şansı' ile sonuçlanırken, durum farklılıkları 'yaşam tarzları' arasında farklılığa yol açmaktadır. Yaşam tarzındaki bu farklılıklar, bir statü grubunu ayırt etmede önemli bir unsur oluşturur, bir statü grubundan diğerine farklılık gösteren ayrıcalıklardan yararlanma eğiliminde olan farklı miktarlarda ekonomik güç sağlayarak pozisyonlarını dengeler.

Böylece, Marx gibi, Weber de durum gruplarının oluşumunda ve aralarındaki ayrım ve ayrıcalık çizgilerinin netleştirilmesinde mülkiyet farklılıklarının temel önemini kabul etti. Fakat Marx'tan iki açıdan ayrıldı. İlk önce statü gruplarına Marx'tan daha fazla önem verdi. İkincisi, ekonomik sınıfların normalde topluluklar oluşturmadığını, ancak statü gruplarının oluşturduğunu belirtti.

Sosyal tabakalaşmanın üçüncü boyutu güçtür. İktidardaki farklılıklar siyasi partiler yaratıyor. Weber, ekonomik sınıfların, statü gruplarının ve siyasi partilerin, toplum içinde iktidar dağılımı fenomeni olduğunu ancak partilerin sınıflardan ve statülerden çeşitli şekillerde farklılık gösterdiğini söylüyor.

Sınıfların merkezi önemi ekonomik ve statü grubunun önemi prestijken, partiler bir iktidar evinde yaşıyorlar. Weber, tarafların bazı rasyonel düzende olan toplumlarda ve bunu uygulamaya hazır olan kişilerin kadrosunda gelişebileceğini savunuyor. Ancak Weber, grup ve parti olduğunu inkar etmedi.

Sonuç olarak, Weber toplumun gebe kaldığını üç çeşit sosyal ayrıştırma olarak sınıflandırdı. Bu ayrışma, öz-bilinç birliği ve toplumun amacı bakımından farklılık gösterir. Bunlar ayrıca, temel olarak ilgilendikleri sosyal ödül veya kaynağın özel yönleri bakımından da farklıdır, Bu nedenle, sınıflar ekonomik temelde, statü grupları namus temelli ve partiler güç merkezlidir. Bunlar genellikle örtüşen üyeliğe sahiptir ve bazen özel koşullar altında ekonomik sınıf, statü grubu ve siyasi parti ile neredeyse aynıdır.

Weber'in sınıfları, durum gruplarını ve partileri analiz etmesi, hiçbir teorinin ilişkilerini belirleyemediğini ve açıklayamadığını göstermektedir. Sınıf, statü ve partinin sosyal grup oluşumundaki etkileşimi karmaşıktır ve belirli toplumlarda belirli zaman dilimlerinde incelenmelidir. Marx, tüm eşitsizlik biçimlerini sosyal sınıfa indirmeye çalıştı ve sınıfların toplumdaki tek önemli sosyal grubu oluşturduğunu savundu. Weber, kanıtların daha karmaşık ve çeşitlendirilmiş bir sosyal tabakalaşma tablosu sağladığını savunuyor.