Klasik Çatışma Modernite Teorisi: Yabancılaşma ve Kapitalist Ekonomi

Klasik Çatışma Modernite Teorisi: Yabancılaşma ve Kapitalist Ekonomi!

İçindekiler:

  1. yabancılaştırma
  2. Kapitalist ekonomi

Klasik modernite teorileri serisinde, Karl Marx moderniteyi kapitalist ekonomi olarak tanımlamıştır. Daha önceki toplumlardan kapitalizme geçişin getirdiği ilerlemeleri kabul etti. Ancak, çalışmalarında, kendisini büyük ölçüde bu ekonomik sistemin eleştirisini ve yabancılaşma, sömürü ve insanlıktan çıkarma gibi deformasyonlarını kısıtladı. Marx, diyalektik ve tarihsel materyalizm teorisi ile tanınır. Diyalektik materyalizmini ortaya koyarken, Marx, metafizik diyalektikten bahseden Hegel'in teorisini reddetti.

Hegel'in o zamanki baskın felsefesi, düşünce ve zihinlerin maddi dünya değil gerçek olduğuydu. Dahası, araştırmamızda gerçeğin arandığını, ancak bu metafizik dünyada, yani fikirlerin dünyasında asla kavramadığını savundu. Hegel gerçeği araştırmanın diyalektik yöntemi veya mücadele yoluyla çelişkilerin çözümünü gerektirdiğine inanıyordu. Bu mücadele varlık ile var olmama arasındaydı, ancak kararı arayıp gelmemişti ya da tamamlamıyordu. Bu nedenle, Hegel gerçeğin olumsuzlama, olma ve fikirlerin uzlaştırılması yoluyla sürdürüldüğünü ileri sürdü.

Marx, Hegel'in önerisini reddetti, onun için gerçek insan yaşamı, materyalizm olarak adlandırıldı. Düşüncelerimiz içinde yaşadığımız maddi dünyadan geliyor. Fikirlerde diyalektik olduğu gibi, materyalizmde de aynı şekilde diyalektik vardır. Marx, diyalektik materyalizm tezi ortaya koydu. Gerçek maddi dünyadaki değişim süreci, fiziksel varoluş. Marx, özgürlük ve köleliğin ampirik gerçekler olduğunu ve bu nedenle “ne yapacağınıza inandığınızı ancak maddi koşullarınızı değiştirmeye çalıştığınızı çünkü tek gerçek olduklarını” söyledi. Bu, kısacası, diyalektik materyalizmin özüdür.

Yabancılaşma:

Marx'ın modernite teorisini tartıştığımızda yabancılaşmaya atıfta bulunmak çok önemlidir. Nitekim, Marx'ın diyalektik ve tarihsel materyalizmi ve yabancılaşmasından bahsetmeden hiçbir yönü tartışılamaz. Marx'ın modernitenin başlangıç ​​noktası emekdir. İnsanlık için çok önemlidir. Marx, üretken emeğin, insanları, hayvanlar aleminin alt üyelerinden ayırdığını iddia eder. Bir sahibi-işçi-ürün-tüketici sendromu var ve insanın işinden ve ürününden yabancılaşmasını açıklıyor.

İşçinin ürününde yabancılaşması, yalnızca emeğinin bir nesne, dışsal bir varlık haline gelmesi değil, onun dışında, bağımsız olarak, ona yabancı bir şey olarak var olması ve kendisiyle yüzleşmenin kendi başına bir güç olması anlamına gelir. Bu, nesneye verdiği yaşamın onu düşmanca ve yabancı bir şey olarak karşısına çıkardığı anlamına gelir. Böylece, kapitalist mülk sahipleri ve işçiler yabancılaşmış oluyor.

Öncelikle, kapitalistler, işçilerin ürettikleri mal ve hizmetleri yalnızca satılacak şeyler ve kar kaynakları olarak görürler. Kapitalistler bu maddeleri kimin ürettiği veya satın aldığı veya onları üreten işçilerin emeğinin ürünü hakkında nasıl bir fikir edindiği veya alıcıların bunları nasıl kullandığı ile ilgilenmiyor. Kapitalistin tek endişesi, eşyaların üretilmesi, satın alınması ve ödenmesidir.

Kapitalist ekonomi:

Marx'ın modernite teorisinin zaliyeti kapitalist ekonomiye dayanır. Modernitenin en güçlü ayağı kapitalizmdir. Marx, sermaye ekonomisi teorisini reddeder ve bu ekonomide uyumlu bir ilişki olamayacağını savunur. Bu ekonomide, sahibi artı değerin kullanıcısıdır.

Ve bu, kârlılıkla sonuçlanıyor. Kapitalist, yani modern toplumlarda yeterince birikim ve atık var. Marx'ın modernite hakkındaki görüşlerini özetlemek gerekirse, modernitenin sahip-işçi-ürün-tüketici ilişkisinden kaynaklandığı söylenebilir.

Bu karlı. Üretim araçları, ekonomik sömürü, para, metalaştırma, emek ve artı değer ile ilgilidir. Moderniteyi basit bir kelimeyle tanımlamamız istenirse, bunun metalaşma olduğunu söylerdik.