Sivil Toplumdaki Eşitsizlikler Devletin Emir Zekasını Nasıl Şekillendirir?

Marksizm toplum merkezli bir teoridir. Bu nedenle sivil toplumdaki eşitsizliklerin devletin zorunluluklarını nasıl şekillendirdiğine odaklanmıştır. Devletlerin davranışlarından ziyade endüstriyel kapitalizmin gelişimi, toplumsal değişimin arkasındaki ana itici güç olarak tanımlanmaktadır. Bireylerin siyasal eylemleri, devletin vatandaşları yerine, toplumsal sınıfın üyeleri olarak kapitalist üretim tarzıyla ilişkileri açısından anlaşılmaktadır.

Kapitalizm, iktidardaki büyük eşitsizliklere yol açan sömürücü bir sistem olduğundan, bazıları kazanmaya, bazıları kaybedilmeye başlar. Bu nedenle, kapitalist toplumlar mutlaka sınıf mücadelesiyle bölünmüş ve tanımlanmıştır. Gerçekten de, Komünist Manifesto'da Marx ve Engels (1962: 34) “şimdiye dek var olan tüm toplumların tarihinin sınıf mücadelelerinin tarihi olduğunu” iddia etmek için ileri gider. Bu varsayım, Marksist devlet teorisinin içeriğini oluşturur.

Marx'a göre devlet, sonuçta sivil toplumdaki baskın çıkarların bir hizmetçisidir, ancak kendi çıkarlarına sahip olduğu veya toplumun 'evrensel çıkarlarına' hizmet ettiği görülüyor. Devletin tarihsel olarak aldığı özel biçim, son analizde hüküm süren üretim tarzı ile belirlenir.

Ancak Marx, yalnızca kapitalizmin gelişmesiyle sivil toplumun tamamen gelişebileceğini savunuyor. Tarihin bu aşamasında, devletin eşit vatandaşlığı ile sosyal sınıflar arasındaki eşitsizlik arasındaki tutarsızlıklar keskinleşiyor. Devletin çelişkilerinin artan şeffaflığı, proletarya ile burjuvazi arasındaki sınıf mücadelesinin kaçınılmaz olmasını sağlıyor.

Bu, proletaryanın çıkarlarına çözümlendiğinde, devlet işten çıkarılacak ve sivil toplum aşılacak. Bunun nedeni devletin sınıfsal olarak açıklanmasıdır. Üretim araçlarını kontrol eden egemen sınıflar, devleti işçi sınıfını bastırmak için bir araç olarak kullanıyor.

Bir kez sınıf komünizm altında ortadan kalkar, devlet de öyle. Kapitalizm sonrası bir dünyada, sivil toplumun bölümleri, mülkün topluluğa ait olacağı ve tüm bireylerin eşit şekilde güçleneceği kolektivist, komünist bir toplum tarafından değiştirilir.

Marksizm, devletin liberallerin iyimser görüşüne zıttı olan sivil toplumla olan ilişkisinde önemli gerginlikleri vurguluyor. Tüm Marksistler, mülkiyete dayanan sınıfsal bölünmelere dayanan sivil toplum içindeki güç yapılarının, tüm insanların yaratıcı potansiyelinin gelişmesini nasıl engellediğine işaret eder.

Bu eşitsizlikler, bireylerin vatandaşları iktidarsız olarak sahip oldukları resmi eşitliği sağlar, çünkü böyle bir siyasi eşitlik insanların günlük ihtiyaçlarından ayrılır. Marksistler, liberalizmin soyut bireyciliğini reddederler ve bunun yerine insan davranışını toplumsal bağlamda anlarlar; bu nedenle, insanların eylemleri, eğer belirlenmezse, ekonomik sistemdeki yerleriyle şekillenir. Devlet bu sınıf bölünmelerini yansıtmaz, ancak yansıtamaz: ya onları teşvik etmeli ya da kapitalizmin uzun vadeli olarak devam etmesinin menfaatleriyle uzlaştırmaya çalışmalıdır.

Devletin sivil toplumun sınıf bölümlerinden ayrılamayacağı ve ekonomik düşüncelerin başarılı bir devlet için merkezi olduğu fikrine kuşku yok. Ancak bu görüşler Marksist bir çerçeveye uymadan kabul edilebilirdi.

Bununla birlikte, devletin sivil toplumla olan ilişkisinin detayını, Marx'ın vatansız bir topluma doğru kaçınılmaz bir yolun takip ettiği şekilde görülen, bütüncül insanlık tarihi teorisi ile tutarlı bir biçimde ortaya koymak, Marksist devlet teorisinin görevi olmuştur. ve bu yol boyunca sınıf çatışmalarıyla sürülür. Gezici metaforu sürdürmek için Marksistler, Marx'ın tanımlayamadığı, tam olarak devlet kurumunun komünizme yol açan kavramsal harita üzerinde durduğu sorunla karşı karşıya!

Devleti göreceli ihmalinden dolayı Marx, takipçilerine belirgin bir şekilde karışık bir miras bıraktı. Devletin en az iki ayrı teorisi, Marx'ın yazılarında normal olarak tanımlanmaktadır (Held, 1996: 129). Bunlardan ilki, Komünist Manifesto’daki en net biçimde bulunabilecek olan devleti, mülksüz sınıfı zorlamak için doğrudan egemen sınıf tarafından kontrol edilen bir araç olarak tanımlamaktadır: tüm burjuvazinin işlerini yönetme komitesi '(Marx ve Engels, 1962: 43-4).

Bu teori, kapitalizmi devirmeye çalışan devrimciler üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Böylece, 1917'de Rus Devrimi'nin lideri olan Lenin için, devletin kontrolüne yönelik mücadele, komünistlerin çaba göstermesi gereken bir hedef haline geldi. Devletin askeri iktidar yoğunluğu, proletaryanın temsilcilerinin elinde, burjuva toplumun kalıntılarını yok etmek için kullanılabilir. Bu, önce kapitalist devleti ele geçirip, ardından “parçalamak” ve yerine sosyalist bir devlet inşa etmeyi gerektiriyordu.

Lenin ve daha sonra Stalin, Marx ve Engels'in, “proletaryanın diktatörlüğü” ifadesini, 1917 devriminden sonra Rusya'da ortaya çıkan gittikçe merkezileşmiş devlet için şüpheli bir gerekçe haline getirdiler. Lenin (1965: 41), ikame edilmesinin gereğini savunuyor. Birinin bir diğeri için kısmi demokrasinin bir biçimi, bu nedenle devrimin sonunda devlet kaçınılmaz olarak yeni bir biçimde demokratik (proletarya ve mülk için daha az genel olarak) ve diktatörce yeni bir biçimde olmalıdır ( burjuvazi)'.

Marx'ın eserinde tanımlanan ikinci devlet teorisi, Fransa'daki tarihsel yazılarında bulunur. Marx'ın on dokuzuncu yüzyılın ortalarında Louis Napolyon'un saltanatını incelediği On sekizinci Brumaire'de, devletin sivil toplumla tamamen daha karmaşık bir ilişki içinde olduğu görülüyor:

Mutlak monarşi altında, ilk devrim sırasında, Napolyon'da, bürokrasi yalnızca burjuvazinin sınıf kuralını hazırlamanın yoluydu. Restorasyonda, Louis Philippe'de, parlamento cumhuriyetinde, sınıf yönetiminin aracıydı, ancak kendi gücü için çaba harcıyordu. Sadece ikinci Bonaparte'nin altında devlet kendini tamamen bağımsız kılıyor gibi görünüyor. (Marx ve Engels, 1962: 333)

Bu kısa geçit, Marx'ın çalışmalarında tutarlı bir devlet teorisi tanımlamanın zorluklarını vurgular. Üç tarihsel vakada, Marx, her biri müteakip Marksistler tarafından geliştirilen, devletin rolüyle ilgili üç farklı yoruma sahip olduğumuzu belirtmektedir. Birincisi, Marx, Napolyon Bonapart’ın Fransız devletinin gücünden güçlenerek aslında burjuvazinin uzun vadeli çıkarlarına dayanan görünüşte ortaya çıkan siyasi amaçlarına atıfta bulunuyor.

Bu, temelde, devletin kapitalizmin gelişmesi için tek bir ajan gibi davrandığı görülen işlevselci ve deterministik bir teoridir. Bu pozisyonun bir versiyonu Poulantzas (1978) gibi yazarlar tarafından alınmıştır.

İkincisi, Louis Philippe'de devlet, kapitalist sınıfın doğrudan bir aracı olarak görünür ve bu yorum, Komünist Manifesto'da belirtilen ve Miliband (1968) gibi teorisyenlerin geliştirdiği teoriyle tutarlıdır. Son olarak, Marx, belirli koşullar altında devletin kapitalist sınıftan tamamen bağımsız olabileceği ihtimaline izin veriyor gibi görünmektedir.

Marx, devletin iktidarının orta havada askıya alınmadığını yazdığında, bu cesur devlet özerkliği ifadesinden uzak durur. Bonaparte, bir sınıfı ve buradaki Fransız toplumunun en saygın sınıfını, küçük köylüleri temsil eder (Marx ve Engels, 1962: 333).

Bununla birlikte, Jessop (1990) gibi yazarlar, devletin ekonomik zorunluluklara indirgenemeyecek şekilde özerk davranma kabiliyetine ciddi bir önem vermişlerdir. Marx'ın, devlet ile sivil toplum arasındaki ilişkiyi açıklığa kavuşturmak için tartışmasız çok az çaba harcayan çok büyük ve çoğu zaman geçilmez bir literatür ortaya çıkaran devlete ilişkin açıklık eksikliğidir.

Carnoy'un (1984: 3-9) gözlemlediği gibi, savaş sonrası dönem Marksistler tarafından devlete artan bir ilgi gördü.

Birincisi, bu durum kapitalist toplumlarda devletin işlevlerindeki ve kapasitelerindeki büyük büyümeden kaynaklanmaktadır.

İkincisi, Marksistler, Marx'ın Doğu Avrupa ve Çin'de iktidara gelen ve yönetimi oldukça zorlayıcı ve merkezi bir devlet makinesine dayanan komünist partilerin yazılarını bozma iddiasını düzeltmeye çalıştılar.

Marksistlerin devletle ilgili en ilginç tartışmalarının çoğu, İtalyan komünist Gramsci'nin (1971) çalışmalarından ilham almıştır. Bunun nedeni, Gramsci'nin devlete önemli bir siyasi mücadele alanı olarak vurgu yapmasının, Marx'ın sivil toplum biçimini belirlerken gördüğü ekonomik yapıdan yüksek düzeyde bir özerkliğe izin vermesidir.

Bu, ekonomizmin suçlanmasından kaçınmak isteyen Marksistler için çekicidir, yani Marksizmin tüm insan eylemlerini, tüm toplumların dayandığı ekonomik temelin gereklerini yerine getirmeye indirgeyeceği görüşü.

Gramsci, Marx'ın çalışmalarında kesinlikle bazı ilginç kavramsal farklılıklar ortaya koyuyor. Özellikle, hegemonya teorisi, yönetici sınıfın ideolojik manipülasyonun işçi sınıfı üzerindeki önemini vurgulamaktadır. Hegemonya, kapitalizmin eşitsizliği için ideolojik bir gerekçeye işaret eden bir tür iletişimsel güçtür.

Bu hegemonya, medya, kilise ve siyasi partiler gibi kurumlar aracılığıyla işler. Bununla birlikte, kapitalist hegemonya hem devleti hem de sivil toplumu kapsıyor olsa da, hiçbir zaman tamamlanmaz ve böylece alternatif bir hegemonya inşa edilmesine izin verir.

Bu nedenle Gramsci, iletişimsel gücün yanı sıra maddi sınıf mücadelelerinin kapitalizmin yıkılmasının merkezinde olduğunu görüyor. Bu nedenle, entelektüellerin, çok sayıda kişinin bencil sömürüsüne vurgu yaparak, kapitalizmin baskın ideolojisine alternatif bir eşitlikçi 'hegemonik proje' inşa etmedeki rolünü vurgulamaktadır.

Bu, işçi sınıfı tarafından devleti dönüştürmek ve nihayetinde aşmak için liberal demokrasi mekanizmalarının kullanıldığı komünizme siyasi bir geçiş olasılığına işaret ediyor. Gramsci, bu tür bir stratejiyi, kapitalizme karşı şiddetli bir saldırıyı vurgulayan bir “manevra savaşı” ile zıt kıldığı “konum savaşı” olarak adlandırır (Gramsci, 1971: 238-9).

Gramsci'nin teorisinde devlet, ele geçirilmesi gereken bir nesne değil, kendisi mücadele için bir arenadır (Thomas, 1994: 143). Bununla birlikte, Gramsci'nin pozisyonuyla ilgili, Marksizmin merkezinde daha temel ikilemleri öne çıkaran birçok sorun var.

İlk olarak, Gramsci devlet ve sivil toplum tanımlarında tutarsızlık gösteriyor. Bazen özdeşleşiyorlar, başka durumlarda karşı çıkıyorlar ve bazı pasajlarda devletin sivil toplumu kapsadığı, sivil topluluğun sadece fiziksel güç tekeli üzerinden ayrıldığı görülüyor (Gramsci, 1971).

İkincisi, politika ve ekonomi arasındaki ilişkiyi daha ince düşünmeye yer açarken, Gramsci, ekonomik sonuçların siyasi sonuçları belirlemede birincil olduğunu kabul ediyor. Bu, ekonomizmin, ancak dikkatle ifade edildiğinin, devlet ve sivil toplum ilişkisinin tüm Marksist ifadeleri için zorunlu olup olmadığı sorusunu gündeme getirmektedir. Son Marksistler bu soruyu çözmeye çalıştılar. Poulantzas'ın çalışmaları en iyi örnek.

Poulantzas (1978), Gramsci'nin devlet fikrini stratejik sınıf mücadelesi için bir site olarak kabul eder ve bunu devletin sivil toplumdan göreceli özerkliği teorisine genişletir. Devletin kapitalizmin gerginliklerini yönetmedeki hayli artan bir rolü bağlamında yazan Poulantzas, devletin kapitalistlerin doğrudan kontrolünden belirgin bir şekilde ayrılmasının kapitalizmin ihtiyaçlarına nasıl işlevsel olduğunu göstermeye çalışır.

Poulantzas için kapitalizmin zorunlulukları devlet üzerinde dolaylı bir kontrol uygular. Bu nedenle, devlet personelinin asıl sınıf konumu göreceli olarak önemsizdir. Bunun nedeni, devletin hayatta kalabilmesi için ekonomik büyümeye bağlı olmasıdır. Dolayısıyla devlet, kapitalizmin eşitsizliklerini kaçınılmaz ve arzu edilen şekilde doğallaştırmakta merkezi bir rol oynamaktadır.

İnsanların ihtiyaçları, devlet organları tarafından kapitalizmin ihtiyaçları ile özdeş olarak gösteriliyor. Kapitalist devlet, faşist veya sosyal demokratik gibi birçok biçim alır ve bu biçim çok sayıda politik ve sosyal faktöre bağlıdır. Bununla birlikte, kapitalizmin yapısal kısıtlamaları nedeniyle, devlet her zaman kapitalist birikim koşullarını sürdürmek için birincil işlevine geri döner. Bunlar arasında sosyal istikrarın sağlanması, altyapı desteği sağlanması ve uygun bir işgücü piyasasının sürdürülmesi yer almaktadır.

Poulantzas, teorisinin determinist ve işlevselci olduğuna dair meşru eleştiriyi çekiyor. Devlet, yalnızca sınıf çatışmasının uzlaştırıcıları rolündeki kapitalizm için işlevsel bir kurumdur. Bu nedenle, bir Marksist Miliband, Poulantza'ları, bireylerin kurumunun ilgisiz kıldığı bir tür 'yapısal süper determinizm' ile suçladı (Miliband, 1970: 57).

Bu durumda Miliband, faşist ve sosyal demokratik devlet arasında gerçek bir fark olduğunu iddia etmenin zor olduğunu savunuyor. Böyle bir analizin yüzeyselliği, Miliband için Poulantzas'ın pozisyonunun yanlışlığını göstermektedir. Bu nedenle, Poulantzas'ın Marx'ın devletle ilgili ikinci teorisine ne kadar ilerlemiş olduğu şüphelidir.

Marx, Poulantzas gibi, kapitalist sınıfın zaman zaman zenginlik biriktirme kabiliyetini korumak için siyasi iktidardan vazgeçmesine izin verebilir: ', çantasını kurtarmak için kronunu ve kılıcını kaybetmesi gerekir. bu aynı zamanda onu korumak için aynı zamanda başının üzerine de Damocles'ın kılıcı gibi asılması gerekir (Marx ve Engels, 1962: 288).

Marx'ın devletle ilgili yazılarının tamamından geçen ve Poulantzas'ın daha kapsamlı muamelesinin sadece vurgulamaya hizmet ettiği çelişkiler bu alıntıda çok iyi gösterilmiştir. Teklifin ilk kısmı, devleti yöneten her kim kapitalist birikimin ortaya çıkacağını; İkinci kısım, devlet kontrolörlerinin en azından devletin burjuva çıkarlarına karşı zorlayıcı gücünü kullanma potansiyeline sahip olduğunu öne sürüyor.

Bu sorun, Poulantzas'ın bir yandan devletin kapitalizmin ihtiyaçları tarafından yapılandırıldığı, ancak diğer taraftan devletin sınıf mücadelesi için bir alan olduğu yönündeki çelişkili savında da dile getiriliyor. Marx'ta olduğu gibi, Poulantza'ların sorunu, karşılıklı olarak birbirini dışlayan bu iki noktanın komünizme geçişin ikna edici bir teorisinde nasıl uzlaştırılabileceğini açıklamaktır (Carnoy, 1984: 107).

Marx’ın devletin rolü konusundaki belirsizliği ve inandırıcı bir komünizme geçiş teorisi üretememesi, Lenin’in devleti, daha sonraları “Halokles’in kılıcını” olarak belirleyecek olan Bolşevik parti tarafından yakalanacak bir nesne olarak görmesine yol açtı. işçi sınıfının çıkarları.

Marx'ın “işçi sınıfının hazır devlet makinelerini basitçe tutamayacağı ve kendi amaçları için kullanamayacağı” uyarısına rağmen (Marx ve Engels, 1962: 516), Lenin'in devleti yorumlaması, Marx'ın kendi teorileriyle bağlantılı değildir. Devletin rolünün en az iki versiyonu Marx'ın yazılarında tanımlanabilse de, bunlar farklı pozisyonlar değildir ve çoğu zaman örtüşürler.

Bu, devletin yalnızca kapitalizmi sürdürmek için hizmet edemeyeceği gibi, aynı zamanda belirli durumlarda kapitalizmi aşmanın bir aracı olarak da kullanılabileceği konusunda makul yorumlara izin verir.

Bu teorik sorunlar, Marksistlerin devleti kendi başlarına bir aktör olarak tanımlamamasının, kaynakları ve zorunlulukların ekonomik faktörlere indirgenememesi nedeniyle küçük bir ölçüt değildir. Bu, devletin mutlaka sivil toplumla sahip olması gereken birbirine bağımlı ilişkiyi reddetmek değildir, ancak devletin ekonomik eşitsizlik kadar baskıcı olma potansiyeli gibi sorulara daha fazla dikkat çekmek içindir.

Devletin bu baskıcı potansiyeli tamamen sınıfsal anlamda da anlaşılamaz. Yani devlet, bir sınıfın baskıcı bir organı değil, başlı başına baskıcı bir organdır. Bu, feminist eleştirmenler ve etnik köken teorisyenleri tarafından devletin, kadın ve erkek arasındaki ve farklı etnik gruplar arasındaki sivil toplumdaki eşitsizliklerin hem yansıtılmasında hem de desteklenmesinde önemli bir rol oynadığını öne süren bir nokta.

Marksist devlet teorisinin paradokslarının sonucu, devletin Çin'deki ve Sovyetler Birliği'ndeki baskıcı kullanımıyla korkutucu biçimde gösterilmiştir. Eğer Marksist “praksis” kavramında ifade edilen teori ve pratiğin temel birliğini kabul ederse, o zaman Marksist teori, gerçek komünist rejimlerin tarihsel tecrübesi ışığında yeniden değerlendirilmelidir.

Bu, ana hatlarıyla belirtilen idealize edilmiş liberal modelin Marksist eleştirisinin gücünü tartışmak değildir, ancak politika uygulamalarını ekonomik faktörlere indirgeyen herhangi bir teorinin faydasını sorgulamamızı gerektirmektedir.

Gelişmiş bir yönetişim teorisi olmadan, kapitalizm eleştirisinden farklı olarak, Marx, kilit bir amacın, Marx tarafından (özellikle daha sonraki çalışmalarında) sadece ilgili olacağı açıkça anlaşılan siyasetin bir sonu olduğu, oldukça baskıcı devletlerin tohumlarını attı. sınıf temelli toplumlara. Yönetişim sorunları, Marx'ın istediği vatansız toplumda bile yok olmayacaktı. Gerçekten de, Marx'ın yazılarından meşruiyet iddia eden otoriter devletlerde de yoktu.