Felsefenin Başlıca Sorunları

Felsefenin temel problemlerinden bazıları şunlardır:

Ortak aklımız, fiziksel dünyayı, niteliklere sahip olması gereken ve farklı şekillerde birbirleriyle ilişkili olan çeşitli türlerden oluşan bir şey olarak kabul eder. Bu şeyler madde olarak kabul edilir. Madde kalıcı ve değişmez bir şeydir. Değişen hali ve kalitesiyle aynı kalır.

Resim Nezaket: defendpakistan.com/wp-content/uploads/2012/07/children_study_school_rubble.jpg

Bir faaliyet, enerji veya güç merkezi olarak kabul edilir. Madde, nitelikleri veya nitelikleri ile kendini gösterir. Madde, iç çekirdeği veya niteliklerinin özüdür ve nitelikleri, bir maddenin ifadeleri veya tezahürleridir. Hem madde hem de kalite gerçekliğe sahiptir, ancak hiçbiri diğerinden ayrı olamaz. Dolayısıyla bir nesne, maddenin somut birliği ve nitelikleridir.

Madde felsefede teknik bir terimdir. Madde, kendi içinde var olan, gerçekliği başka hiçbir şeyden akmayan, ancak kendi realitesinin kaynağı olan filozof için anlamına gelir. Kendine bağlı ve kendinden kararlı. Başka şeylerin temelidir, fakat kendisinin dışında hiçbir temeli yoktur.

Plato, maddenin kendiliğinden var olan kalıcı bir gerçeklik olduğunu ve değişken niteliklerin gerçek dışı veya karakteristik olduğunu vurgulamaktadır. Madde, uzay ve zamanın ötesinde ebedi ve değişmez gerçeklik olan evrensel ve genel bir fikirdir. Bir fikir belirli bir şey değildir. Atın fikri, yani ses kısıklığı bu ya da o at değildir. Tüm atların genel konseptidir.

Bu evrensel at. Bu ses kısıklığı bir maddedir, ancak Platon'a göre atların atları madde değildir, bunlar sadece maddenin kopyalarıdır. Fikirlerin 'kopyaları', 'taklitleri'. Fikirleri andırdıkları için gerçekler, onlardan farklı oldukları sürece gerçek değiller. Fikir ebedi, değiştirilemez ve imkansızdır.

İnsanın fikri sonsuzdur ve bireysel erkeklerin doğum, yaşlılık, çürüme ve ölüme dokunulmaz. Bu gerçeklik sezgi ile değil, sadece rasyonel biliş ve emekçi düşünce ile algılanır. Bu bilgiyi elde etmek Platon'un görüşüne göre felsefenin temel sorunudur.

(a) Aristoteles:

Aristoteles'in metafiziğinin ana konsepti somut bireysel şey veya maddedir. Aristo, maddeyi evrensel ve özel bir bileşik olan somut bir gerçeklik olarak kabul eder. İnsanlık, insanlıktan ayrı olamaz ve erkekler insanlıktan ayrı olamaz. Yani ne evrenseller ne de ayrıntılar maddelerdir. Örneğin, altının farklı özellikleri ağır, sarı vb.

Ağırlık, sarılık vb. Altından ayrı olamaz. Ancak altının niteliklerinden ayrı olamayacağı da aynı şekilde doğrudur. Nitelikler altındaki evrensel unsurdur. Nitelikleri ortadan kaldırırken altının kendisini de aldık. Altın ancak nitelikleri ile düşünülebilir. Nitelikleri olmayan altın kesinlikle özeldir. Ancak niteliklerinden yoksun ayrı bir varlık olarak bu özel altın (evrenseller) hiçbir şekilde var olamaz. Bu nedenle, madde ikisinin bir bileşiği olmalı - özellikle de evrensel olmalıdır.

Aristoteles nedensellik dokusunu geliştirirken bir maddenin, formun ve maddenin ayrılmaz bir şekilde harmanlandığı bir birey olduğunu öne sürer. Her bireysel nesne form ve maddenin bir bileşimidir. Ayrılmazlar, yani ayrı olamazlar. Gümüş kase gibi herhangi bir nesneyi göz önüne alırsak, madde gümüş ve şekli, onu yapan usta tarafından gümüşe verilen yapı olarak analiz edilebilir.

Öyleyse form ve madde aynı maddenin iki göreceli yönüdür. Nesnelerin dünyasında, hiçbir şey olmadan form ve form olmadan madde bulamayız. Burada Aristoteles, Platon'un görüşünden tamamen sapmıştır. Platon'a göre, Fikir veya biçim, kendisine katılan duyu nesnelerinden ayrı bir gerçekliğe sahip olan gerçek maddedir.

Bu Fikirler ebedidir. Ancak Aristoteles, bazı maddelerin duyarlı, bazıları duyarlı ve ebedi, bazıları ise süper duyarlı ve ebedi olduğuna inanmaktadır. Maddenin görüşüyle ​​ilgili başka bir özellik, Tanrı'yı ​​ve ruhu madde olmadan kabul ettiği şeklinde bulunabilir.

(b) Descartes:

Akılcı filozof Rene Descartes, felsefeye matematik gibi istikrarlı bir karakter vermek istiyor. Descartes, maddeyi “var olmak için kendisinden başka hiçbir şey gerektirmeyen varolan bir şey” olarak tanımlar. Maddeyi tanımladıktan sonra Descartes, Tanrı'yı ​​mutlak madde olarak önerir. Tanrı'nın fikri sonsuz, bağımsız ve her yerdedir.

Tanrı kendine neden olur, dolayısıyla var olan hiçbir şeye bağlı değildir. Descartes ayrıca Zihin ve Maddeyi mutlak maddeye, yani Tanrı'ya bağlı göreceli maddeler olarak tanır. Zihin ve Madde, Tanrı tarafından yaratılmıştır. Ancak madde terimi, Zihin ve Maddeye, Tanrı için de geçerli olduğu şekilde geçerli değildir.

Descartes, yaratılan maddeleri iki başlığın altında sınıflandırır - fiziksel ve manevi. Mesele maddidir ve Akıl manevidir. Zihin ve Madde birbirinden bağımsızdır.

Descartes'a göre özelliklerinden bir madde bilinmektedir. Maddenin temel özelliğine, özün özünü veya doğasını ifade eden özellik adı verilir. Aklın niteliği düşünülür ve Maddenin niteliği uzatmadır. Temel özelliği öngören ve onsuz düşünülmeyen ikincil özellik vardır.

İkincil özellikler, modlar veya kazalar olarak bilinir. Modlar, oluşturulan maddelerin değişken modifikasyonlarıdır. Zihnin tadilatları duygu, istek, istek, yargılama vs.dir. Maddenin tadilatları konum, şekil, hareket vs.dir. Madde ve nitelikler modlar olmadan tasarlanabilir ancak modlar maddeler ve nitelikler olmadan tasarlanamaz.

Bir madde özelliklerini değiştiremez, ancak modlarını değiştirebilir. Sadece yaratılan maddenin kendi modları vardır. Mutlak maddenin, Tanrı'nın hiçbir modu yoktur, çünkü hiçbir değişikliğe uğramaz. Zihin asla düşüncesiz bulunmaz, bu yüzden bilinçsiz bir zihin yoktur. Madde uzatma olmadan asla bulunamadığı için, uzatılmayan bir madde yoktur.

Descartes ayrıca Zihin ve Maddeyi birbirine zıt olarak önerir. Zihin ve Maddeyi iki bağımsız madde olarak ele alan Descartes, Dualizmi savunuyor. Ama bir erkeğin aklı ve vücudu olduğunu görüyoruz. İki madde birbirine zıtsa, aralarında nasıl etkileşim olabilir? Bu sorunu çözmek için Descartes, Psikofiziksel Etkileşimselliği tanıtmaktadır.

Bu teoriye göre, beden ve zihin birbirlerinin üzerinde zihnin oturduğu beynin 'Pineal bezinde' hareket ederler. Beden duyularda zihin üzerinde hareket eder ve zihin, vücutta irade yoluyla hareketlerin gerçekleşmesine neden olur. Böylece beden bazen zihni etkiler, diğer zamanlarda zihin vücudu yönlendirir.

Madde fikri, deneyimlerden elde edilemeyen doğuştan gelen bir fikirdir. Bu yüzden bu bir priori düşünce, posteriori fikri değil.

Spinoza, Descartes'ın tanımına kesinlikle uyulması gerekiyorsa, tek bir madde, yani Tanrı olabileceğine işaret eder. Zihin ve madde, varoluşları için Tanrı'ya bağımlı oldukları için asla madde olarak kabul edilemez.

Yine Descartes'ın Etkileşimcilik teorisi tatmin edici değil. İki madde, zihin ve beden tamamen farklıysa, biri diğerine nasıl etki eder? Pineal bezine yapılan bir referans sorunu çözmez.

Ayrıca Descartes'in doğal bir fikir olarak madde fikri, ampirik filozoflar tarafından tamamen reddedilir. Ampirist filozoflar, madde fikrinin deneyimlerden kaynaklandığına inanmaktadır, bu yüzden doğuştan fikir olarak adlandırılamaz.

Descartes, eleştirel inceleme olmadan hiçbir şeyi doğru kabul edemeyeceğimizi iddia ederek felsefi soruşturmasına başladı, madde fikrini savunurken bu vaadine sadık kalamaz.

(c) (i) Locke:

Ampirist filozof John Locke, madde fikrinin karmaşık bir fikir olduğunu öne sürüyor. Tüm bilgimiz fikirlerden gelir. Ancak 'fikirlerimizin akla nasıl geldiği' sorusu Locke'dan olumsuz bir cevap alıyor. Locke 'akılda doğuştan ilkeler yok' olduğuna inanıyor. Herkesin kabul ettiği herhangi bir ilke olsa bile, bu onların ruhunda yaratıldıklarını kanıtlamaz.

Genel rıza gerçeği, farklı bir açıklamayı kabul ediyor. Locke'a göre, bu doğuştan gelen fikir teorisinin temyiz ettiği doğru değildir. İlk bilinen fikirlerin genel aksiyomlar ve soyut kavramlar değil, duyuların belirli izlenimleri olduğuna inanıyor. Fikirler başlangıçta anlayışta yoktur, anlayıştan kaynaklanır, ancak duyum yoluyla alınır.

Anlayış, algının karakterini yazdığı bir beyaz kağıt parçası gibidir. Tüm bilgiler deneyimde ortaya çıkar. Bu, dış duyulardan veya iç duyudan türetilen iki çeşittir.

Dış nesnelerin algılanması, iç olayların yansıması olduğu hissi olarak adlandırılır. Dış ve iç algılamalar, fikir ışığının, anlayışın karanlık odasına girdiği tek pencerelerdir.

Locke, fikirlerin iki türden olduğunu ileri sürüyor - basit ve karmaşık. Basit fikirler, tüm bilgimizin materyallerini oluşturur. Bu basit fikirler akla sansasyon veya yansıma yoluyla gelir.

Renk fikirleri, tat, genişleme, hareket, düşünme, şüphe etme vb. Basit fikirlerin örnekleridir ve bunlar aslında şeylerde var olan nitelikleri temsil eder. Bunlara birincil özellikler denir. Örneğin, basitlik, uzama, şekil, sayı, hareket gibi basit fikirler. Bunlar duyularda ortaya çıkar.

Akıl bazı basit fikirlere sahip olduğunda, akıl, bu basit fikirlerden karmaşık fikirleri üç temel birleştirme, ilişki ve soyutlama süreci ile yaratabilir. Örneğin, dünya, bir ev, bir ordu vb. Karmaşık fikirlerdir.

Basit fikirlerin bazıları, gerçekte oldukları gibi, diğerlerini değil, özelliklerin özelliklerini temsil eder. Uzatma, hareket ve dinlenme, sayı, şekil, sağlamlık birincil nitelikler olarak dikkate alınmalıdır; yani, bedenlerin özelliklerinin gerçek kopyalarıdır. Diğer tüm fikirlerin aksine, bedenin özelliklerine benzerlik göstermez, yalnızca işlerin nasıl yürüdüğünü gösterir ve nesnelerin kopyaları değildir. Bunlar ikincil niteliklerdir.

Belirli birincil niteliklerin her zaman birlikte ortaya çıktığını fark ediyoruz, ancak bu birincil niteliklerin kendi başlarına var olamayacakları düşünülemez. Bu nedenle, dış duyumlarla bilinen bu birincil niteliklerin altında yatan ve destekleyen bilinmeyen ve bilinmeyen bir substrat olduğunu varsayalım.

Madde, bu kendi kendine varolan 'biz neyi bilmediğimizi', kendi içinde niteliklere sahip olan veya taşıyan ve içimizdeki fikirlerini uyandıran anlamına gelir. Bir şeye ait olduğu düşünülen bir takım basit fikirlerin birleşimidir.

Duygu fikirlerinden anlayış, beden fikrini, yansıma fikirlerinden ise anlayış zihin fikrini oluşturur. Bunların her biri, diğerleri kadar net ve sırsızdır; her birinin yalnızca etkilerini ve duyusal özelliklerini biliyoruz, özü bizim için tamamen bilinmemektedir.

Örneğin, bir parça şeker alın. Bu şeker yığınını hissetmemiz, bize bu büyüklüklerin yarattığı beyazlık, tatlılık gibi belli başlı nitelikleri, ebat, şekil, uzama ve bazı diğer ikincil nitelikleri ortaya koymaktadır. Bu niteliklerin kendi kendini desteklediğini düşünemediğimiz için, bilinmeyen bir substratı onların temeli olarak görüyoruz ve bu substratuma 'madde' adını veriyoruz.

Locke, bilişsel ve bilişsel maddeler önerir, çünkü yaratıcının düşünce kapasitesine sahip bazı maddi varlıklara sahip olabileceği düşünülemez. Böylece maddi dünyanın varlığını duyu tecrübemizle çıkarıyor, kendi zihnimiz veya ruhumuz hakkında kesin ve kesin sezgisel bilgiler alıyoruz ve Tanrı'nın varlığına dair açıklayıcı bilgiler elde ediyoruz.

Tanrı fikri, varoluş, güç, kudret, bilgi ve mutluluğu sonsuzluk düşüncesi ile birleştirerek elde edilir. Tanrı kesinlikle önemsizdir, çünkü pasif değildir ve sınırlı ruhlar belki de düşünme gücüne sahip tek bedenlerdir. Böylece Locke'a göre üç çeşit madde vardır - madde, zihin ve Tanrı.

Bir ampirist olarak Locke, tüm bilgimizin sansasyon veya yansıma yoluyla elde edildiğini iddia eder. Ancak, duyusal niteliklerin bilinmeyen bir alt katmanını veya aklımızın içsel işleyişini, duyu veya yansıma olmadan düşünebiliriz.

Locke, maddi ve zihinsel maddelerin sırasıyla mantıklı nitelikleri ve zihinsel durumları desteklediğini kabul ediyor. Ancak bu, ampirik bakış açısıyla desteklenemez. Ayrıca Locke, maddenin bilinmediğini ve bilinmediğini gösteriyor. Locke, bilinmeyen ve bilinmeyen bir şeyi nasıl bilebilir?

Locke'un birincil niteliklerle ikincil nitelikler arasındaki ayrım uygulanabilir değildir. Uzatma, hareket, sağlamlık vb. Gibi temel özellikler, içimizdeki renk, sıcaklık ve tatlılık gibi ikincil özellikler kadar tamamen öznel durumlardır. Berkeley, Locke'un bu görüşünü ciddi biçimde eleştirdi.

Locke, zihnin doğrudan nesnelerin fikirlerini bildiğini ve nesnelerin kendisinin bilmediğini ileri sürer. Bu da çok fazla anlaşmazlık yarattı. Zihin doğrudan nesneleri tanıyamazsa, nesnelerin fikirlerinin nesnelerle uyuşup uyuşmadığını belirlemek çok zordur.

(ii) Berkeley:

İngiliz ampirikçi filozof George Berkeley, 'materyalist hipotezi' olduğunu iddia eder, yani algılamanın zihninin gereksiz ve yanlısı olmaktan uzak olduğu bir maddi dünya vardır. Onun çekişmesi, mantıklı bir şey ya da bedenin olduğunu söylemek, algılandığını ya da algılanabileceğini söylemektir.

Dolayısıyla, var olmak için bir şeyin zihin tarafından algılanması gerektiğini kabul eder, ancak maddenin algılanamayacağını kabul eder. Bu nedenle, bilinmeyen ve bilinmeyen bir varlık olarak madde anlamsız bir soyutlamadır. Fikirlerin taşıyıcısı ya da desteği olarak var olması gereken aklın büyüklüğünü kabul eder.

Berkeley, Tanrı'yı ​​dünyayı kendi zihninde bir fikir sistemi olarak tutan bir yaratıcı olarak iddia ediyor. Maddi nesnelerin duyu deneyimimizden bağımsız bir gerçekliğe sahip olmadığını düşünüyor. Sadece akıl ve fikirleri var. Masa, ağaç, kitap vb. Gibi maddi nesneleri algılayabiliriz.

Ancak Berkeley, bu malzemelerin duyusal deneyimine neden olacak masa, ağaç, kitap gibi fiziksel nesneler olmadığını düşünüyor. Ona göre, dünyanın her şeyi ilahi aklın fikirleridir. Dünyanın tüm nesneleri, Tanrı'nın aklında fikir olarak yaratılır ve sürdürülür. Bu şekilde, madde maddelerinin kalıcılığı ve sürekliliği korunur.

Berkeley’e göre, sonsuz akıl, tek tip ve sistematik tecrübemizin nedenidir. Nitelikler konusundaki hislerimiz fikir ve zihin veya ruhtur, fikirleri algılayan ve üreten basit, bölünemez bir gerçekliktir. Çıkarım yoluyla Tanrı'nın ve diğer benliklerin varlığını bilebiliriz.

Berkeley'in temel amacı, mantıklı şeylerin akıldan bağımsız mutlak bir varlığa sahip olmadığını göstermektir. Duygusal deneyimin duyusal olmayan ve algılanamayan şeylerden kaynaklanamayacağını söylediğinde haklıdır. Ancak, mantıklı şeylerin Tanrı tarafından verilen sonlu akılda fikirler olduğunu söylediğinde, onun görüşünü destekleyemeyiz.

'Mantıklı şeyler sonlu akılda olan fikirler' diyerek, mantıklı olan şeylerin durmadan ilahi faaliyet tarafından akla getirildiğini veya sonlu akla sunulduğunu öne sürmektedir. Bu nedenle, atın ahırda olduğunu söylemek için, kimse algılamak için orada olmadığı zaman, eğer herhangi biri ahıra girerse, Tanrı'nın aklına bazı fikirler koyacağını söylemek gerekir.

Berkeley'e göre, mantıklı şeyler her zaman Tanrı tarafından algılanır. Bu da onların ilahi akılda fikir olması gerektiği anlamına gelir. Ancak bu ilahi aklı algılayamıyoruz. Algılanamazsa, algılanabilir ve duyusal nesnelerin nedeni nasıl olabilir? Berkeley, Tanrı'nın varlığını kabul edebilirse yine, maddenin varlığını kabul etmek nerede zor olabilir?

GE Moore, 'İdealizmin Beyanı' adlı kitabında, bir nesnenin varlığının onun deneyimine bağlı olmadığını kanıtlamıştır. Bir rengin hissi, onun nesnel niteliği nedeniyle diğerinden farklıdır. Ve her rengin bu nesnel doğası akıldan bağımsızdır. Moore bunu kurarak Berkeley’in “mantıklı şeylerin akıldan bağımsız mutlak bir varlığı olmadığı” teorisini reddetti.

(d) (i) Nyaya Manzarası:

Nyaya Felsefesi, Gautama ve Aksapada olarak da bilinen büyük adaçayı Gautama tarafından kuruldu. Buna göre, Nyaya Aksapada sistemi olarak da bilinir, Nyaya argümantasyon anlamına gelir ve sistemin ağırlıklı olarak entelektüel, analitik, mantıksal ve epistemolojik olduğunu ileri sürer. Bu felsefe, öncelikle doğru düşünme koşulları ve gerçek bir gerçeklik bilgisi edinmenin araçları ile ilgilidir.

Nyaya felsefesinin bütünü uygun bir şekilde dört bölüme ayrılabilir, yani, bilgi teorisi, fiziksel dünya teorisi, bireysel benlik teorisi ve kurtuluşu ve Tanrı teorisi.

Vaisesika sistemi Kanada tarafından kuruldu. Bir bilgi kategorisi olarak 'Visesa' nın içinde detaylı olarak ele alındığı gerçeğine göre adlandırılmıştır. Bu sistemin kurucusu Kanada, Uluka olarak da adlandırılır. Bu yüzden Vaisesika sistemi ondan sonra Kanada veya Auluka sistemi olarak da adlandırılır.

Nyaya ve Vaisesika müttefik bir felsefe sistemidir. Bireysel benliğin kurtuluşu, yani görüş açısından aynı sona sahiptir. Her ikisine göre, cehalet tüm acının ve acının asıl nedenidir; ve mutlak durmalarından ibaret olan kurtuluş, doğru bir gerçeklik bilgisi ile sağlanmalıdır.

Bununla birlikte, iki temel noktadaki iki sistem arasında bir miktar fark vardır. Nyaya, algı, çıkarım, karşılaştırma ve tanıklık olmak üzere dört bağımsız bilgi kaynağını kabul ederken, Vaisesika sadece iki, algı ve çıkarımı tanır ve algı ve çıkarım ile ilgili sözlü ifadeyi azaltır.

İkincisi, Naiyayikas bize onlara göre gerçekliğin tamamını kapsayan ve diğer sisteme kabul edilenleri içeren on altı padarthastan oluşan bir liste önerir. Öte yandan Vaisesikalar, yalnızca yedi padartuyu tanır ve altındaki tüm gerçekleri kavrar.

Nyaya felsefesi on altı kategoriyi tanır. Bunlar - pramana, parmesan, samsaya, prayajana, drstanta, siddhanta, avayava, tarka, nirnaya, vada, jalpa, vitanda, hetvabhasa, chala, jati ve nigrahasthana. Nyaya, on yedide ikincisi olan prameya ya da biliniyor olan bunlardan birinde Vaisesika'ların (dravya, guna, karma, samanya, visesa, samavaya ve abhava) tüm yedi kategorisini içerir.

İlk kategori pramana veya geçerli bilgi aracıdır. Nyaya, dört ayrı pramana önermektedir - algı, çıkarım, karşılaştırma ve tanıklık.

İkinci kategori olan prameya, kelimenin tam anlamıyla, bilgili veya gerçek bilginin bir nesnesi, yani gerçeği ifade eder.

Nyaya'ya göre, bu tür bilgilerin nesneleri:

(1) benlik (atma)

(2) organik faaliyetlerin merkezi olan vücut (Sarira); zevk ve acı hissi ve hisleri;

(3) koku, tat, görme, dokunma ve duyma duyuları (indriya);

(4) nesnelerinin (artha), yani koku, tat, renk, dokunma ve sesin makul nitelikleri;

(5) bilgi (Janna) ve tutuklama (upalabdhi) ile aynı şey olan biliş (Buda);

(6) iç zevk, acı, vb. Algısı ile ilgili içsel duyu olan ve bilişimizi aynı anda bir kişiyle sınırlayan zihin (manas), zihin bir atom gibidir ve her bedende birdir;

(7) iyi ya da kötü olabilen ve sesli, zihinsel ve bedensel olmak üzere üç çeşit aktivite (pravrtti);

(8) faaliyetlerimizin kökeni olan iyi ya da kötü bağlılık, nefret ve sevişme gibi zihinsel kusurlar (dosa);

(9) iyi ya da kötü eylemlerimizin yol açtığı ölümden sonra yeniden doğma (pretyabhava);

(10) Zihinsel kusurlardan kaynaklanan faaliyetlerden kaynaklanan zevk ve acı deneyimlerini (phala);

(11) Acı ve acı verici bir deneyim olarak herkesin bildiği acı (duhkha);

(12) Kurtuluş ya da acı çekmekten kurtulma; bu, tekrarlanan herhangi bir ihtimal olmadan tüm acıların tamamen durdurulması anlamına gelir. Bu nesnelerin listesi, kurtuluş için önemli olan Vatsyayana tarafından verilir.

Dravya veya madde, guna veya kalite, karma veya eylem, samanya veya evrensel, vize veya özgüllük, samavaya veya kalıtsallık ve abhava veya yokluk ilişkisi gibi nesneler de vardır. Bu prameyaların ya da bilinebilirlerin tümü fiziksel dünyada bulunmaz, çünkü yalnızca fiziksel ya da bir şekilde fiziksel doğa dünyasına ait olan nesneleri içerir. Böylece benlik, bilgi ve manaların niteliği hiçbir şekilde fiziksel değildir. Zaman ve mekan, fiziksel maddelerden farklı olmasına rağmen, bir şekilde fiziksel dünyaya ait olan iki maddedir.

Fiziksel dünya, toprak, su, ateş ve havanın dört fiziksel maddesinden oluşur. Bu dört maddenin nihai bileşenleri, dünyanın, suyun, ateşin ve havanın ebedi ve değişmeyen atomlarıdır. Akasa veya eter, kala veya zaman ve dik veya boşluk her biri tek bir bütün olan ebedi ve sonsuz maddelerdir. Böylece fiziksel dünya, dört çeşit toprak, su, ateş ve hava atomunun ürünüdür.

Bu atomların tüm kompozit ürünlerini ve bunların organik cisimler, duyular ve şeylerin duyusal nitelikleri dahil olmak üzere nitelikleri ve ilişkileri içerir. Akasa veya eterin fiziksel maddesi de buna aittir.

Kala'nın fiziksel olmayan, sonsuz maddesi veya zaman ve dik veya boşluk, tüm fiziksel şeyleri ve olayları çeşitli şekillerde içerir ve birbiriyle ilişkilendirir. Fiziksel dünyanın Nyaya teorisi, Vaisesikas ile aynıdır. Vaisesika teorisi daha ayrıntılı bir hesaba sahip ve Nyaya tarafından samanatantra veya her ikisi için de ortak bir teori olarak kabul ediliyor.

Nyaya sisteminin üçüncü kategorisi sanisaya veya belirsizlik hali olan şüphedir. Şüphe, aynı şeyle ilgili olarak farklı alternatif görüşlerin önerisi olduğunda ortaya çıkar, ancak kesin bir biliş ortaya çıkmaz. Prayojana veya bakış açısı, hangisinin rol aldığı veya kaçınması gereken nesnedir. Drstanta veya bir örnek, genel bir kuralı gösteren tartışmasız bir gerçektir.

Siddhartha veya doktrin, bir sistemde veya okulda gerçek olarak öğretilen ve kabul edilen şeydir. Avayava ya da syllogism üyesi, doktrini kanıtlamak veya göstermek isteseydi, syllogistic çıkarımın belirtilmesini gerektiren beş önermeden herhangi biri. Tarka ya da varsayımsal bir tartışma, çelişkilerinin saçmalığını açığa vurarak kesin bir sonucu haklı çıkarmanın dolaylı bir yoludur.

Nirnaya, meşru bilgi yöntemlerinden herhangi biriyle elde edilen herhangi bir şey hakkında kesin bir bilgidir. Veda, pramanaların ve tarkaların yardımıyla yürütülen ve tartışmaların beş resmi çıkarım adımında tam olarak ifade edildiği bir tartışmadır. Jalpa, sadece tarafların birbirleri karşısında zaferi hedefledikleri, ancak gerçeğe ulaşmak için dürüst bir girişimde bulunmadıkları bir tartışmadan ibarettir.

Vitanda, rakibin kendi pozisyonunu belirlemediği, sadece üslünün haklarını reddetmeye çalıştığı bir tür tartışmadır. Hetvabhasa, kelimenin tam anlamıyla geçerli bir sebep olarak görünen ama gerçekten olmayan bir hetu veya sebep anlamına gelir. Genelde çıkarım hatalarını ifade etmek için kullanılır.

Chala, bir ifadeyi, amaçlanandan başka bir anlamda alarak çelişme girişiminde bulunulduğu bir tür haksız cevaptır. Jati teknik anlamda yanlış analojiye dayalı haksız bir cevap anlamına gelir. Nigrahasthana kelimenin tam anlamıyla tartışmada bir yenilginin temeli anlamına geliyor.

Nyaya Okulu bir mantıksal gerçekçilik sistemidir. Gerçekçilik, dünyadaki her şeyin veya nesnenin varlığının tüm zihinsel, sonlu ya da sonsuz, insan ya da ilahi olandan tamamen bağımsız olduğunu savunan felsefi bir teoridir. Nyaya, dünyadaki nesnelerin tüm bilgi ve deneyimlerden ayrı, kendi başına bağımsız bir varlığa sahip olduğunu öne sürdüğü için gerçekçi bir felsefe okulu.

Nyaya sisteminde, dünyanın bu gerçekçi görüşü, sadece inanç veya his, sezgi veya manevi tanıklığa değil, mantıksal temellere ve eleştirel düşüncelere dayanmaktadır. Nyaya felsefesine göre, yaşamın en yüksek sonu, yani kurtuluş, ancak doğru bir gerçeklik bilgisi ile elde edilebilir.

Ancak gerçek bir gerçeklik bilgisi, bilginin ne olduğu, bilgi kaynaklarının ne olduğu, gerçek bilginin yanlış bilgiden ve benzeri şeylerden nasıl ayırt edildiğinin anlaşılmasını öngörür. Bu yüzden Nyaya'nın gerçekçiliği, tüm felsefenin mantıksal temeli olan bilgi teorisi veya epistemoloji üzerine kuruludur.

(ii) Vaisesika Görünümü:

Vaisesika sistemi tüm sistemlerin çalışmasına elverişli olarak kabul edilir. Aslında asıl işi, kategorilerle uğraşmak ve atomistik çoğulculuğunu ortaya çıkarmak. Bir kategori padartha olarak adlandırılır ve tüm evren altı veya yedi padarta'ya indirgenir.

Padartha kelimenin tam anlamıyla 'bir kelimenin anlamı' veya 'bir kelimenin işaret ettiği nesne' anlamına gelir. Padartha, düşünülebilecek (jneya) ve adlandırılabilecek (abhidheya) bir nesne anlamına gelir. Başlangıçta Vaisesikas altı kategoriye inanıyordu ve yedinci, yani abhava veya olumsuzlama, daha sonra eklendi. Kanada, abhava'yı tanıdığı halde, ona kategorinin durumunu vermedi. Sadece daha sonraki Vaisesikas tarafından ayrı bir kategori olarak kabul edildi.

Vaisesika, hepsi bilgi nesnesi olan tüm gerçekleri iki sınıfa ayırır - bhava veya varlık ve abhava veya olmayan varlık. Altı kategori bhava altına giriyor, yedinci ise abhava. Altı bhava padarthas:

(1) Madde (dravya),

(2) kalite (guna),

(3) eylem (karma),

(4) genellik (samanya),

(5) özgüllük (vesaire),

(6) kalıtım (Samavaya).

Yedinci kategori veya padartha olmamak (abhava).

Madde veya Dravya:

Madde veya dravya, burada eylemlerin ve niteliklerin burada bulunduğu ve ondan elde edilen bileşik şeylerin bir arada bulunduğu malzeme olan substrat olarak tanımlanır. Madde, öz geçim, şeylerin mutlak ve bağımsız doğasını ifade eder. Maddenin kategorisi bir kerede Vaisesika sisteminin çoğulcu gerçekçiliğini ortaya koyuyor.

Madde, niteliklerin ve eylemlerin substratıdır. Madde olmadan havada sarkamayacak nitelik ve aksiyonlara sahip olamayız, ancak bir yerde tutulmaları gerekir. Madde, şimdiki veya gelecekteki, gerçek veya potansiyel niteliklerin ve eylemlerin temelidir. Madde, niteliklerden ve eylemlerden ayrı olarak tanımlanamaz.

Vaisesikas, maddelerin dokuz olduğunu ve maddi olduğu kadar manevi maddeleri de içerdiğini iddia ediyor. Vaisesika felsefesi çoğulcu ve gerçekçidir ancak manevi maddeleri kabul ettiği için maddi değildir. Dokuz madde:

(1) toprak (prthivi),

(2) su (Ap),

(3) ateş (tejalar),

(4) hava (vayu),

(5) eter (akasa),

(6) zaman (kala),

(7) boşluk (dik),

(8) ruh (atman) ve

(9) zihin veya iç organ (manas).

Nihai maddeler ebedi, bağımsız ve bireyseldir, ya sonsuz ya da sonsuzdur. Parçalardan yapılmış ve basit nihai maddeden çıkan tüm bileşik maddeler mutlaka geçici ve geçicidir ve üretim ve imhaya tabidir. Ancak bileşik maddelerin maddi sebepleri olan basit nihai maddeler sonsuzdur ve üretim ve imhaya tabi değildir.

Toprak, su, ateş ve hava gerçekten nihai elementleri, üstlenilen ebedi kısmı daha az benzersiz ve bireysel ve sonsuz olan atomları gösterir. Eter atomik değil sonsuz ve ebedidir. Bu beş fiziksel unsurlar (pahcabhuta) denir. Her biri, onu diğerlerinden ayıran özel bir kaliteye sahiptir.

Toprağın, suyun, ateşin, havanın ve eterin tuhaf nitelikleri (koku, lezzet, renk, dokunma ve ses) sırasıyla beş dış duyu tarafından algılanır. Dış duyular, spesifik nitelikleri kendileri tarafından algılanan ilgili unsurlardan oluşur - koku alma duyusu, toprak elementi, su ile tat alma duyusu, ışıkla görme hissi, hava ile dokunma hissi ve akasa tarafından duymak. Öğeler bu niteliklerin alt tabakalarıdır.

Toprak, su, ışık ve hava maddeleri iki türdür, yani ebedi (nitya) ve ebedi olmayan (anitya). Toprak, su, ışık ve havanın atomları (paramanu) sonsuzdur, çünkü atom daha az parçadır ve ne üretilemez ne de tahrip edilemez. Diğer tüm toprak, su vb. Türler sonsuz değildir, çünkü atomların kombinasyonu ile üretilirler ve bu nedenle de parçalanma ve tahribata maruz kalırlar.

Normalde bir atomu algılayamayız. Atomların varlığı, bunun gibi bir çıkarım ile bilinir: dünyanın kavanozlar, masalar ve sandalyeler gibi sıradan bileşik nesneleri parçalardan oluşur.

Üretilen her ne ise parçalardan oluşmalıdır, bir şey üretmek için belli parçaları belli bir şekilde birleştirmek. Kompozit bir şeyin parçalarını ayırmaya devam edersek, daha büyükten küçüğe, küçükten küçüğe doğru ve daha küçük bir parçaya bölünemeyen en küçük parçalara geçeceğiz. Bu bölünemez ve en küçük parçalara paramanu veya atom denir.

Bir atom üretilemez, çünkü parça içermez ve parçaları birleştirmek için araçlar üretir. Bir şeyi yok etmek, onu parçalarına ayırmamaktır, oysa atomun parçaları yoktur. Dolayısıyla, ne üretilen, ne de yıkılabilir olan atomlar veya bir şeyin en küçük kısımları sonsuzdur.

Atomlar aynı şekilde farklı. Her biri kendine özgü kaliteye sahip olan toprak, su, ışık ve hava olmak üzere dört çeşit atom vardır. Bu nedenle, Vaisesika'nın görüşü ile tüm atomların aynı tür olduğuna inanan ve nitelik bakımından farklı olduklarına inanan Democritus gibi Yunan atomistinin görüşü arasında açık bir ayrım buluyoruz.

Akasa, ses kalitesinin substratı olan beşinci fiziksel maddedir. Ses algılanırken, akasa algılanamaz. Bir maddenin dış algılamasının iki durumu vardır, yani algılanabilir bir boyuta (mahattva) ve açık bir renge (udbhutarupavattva) sahip olması gerekir.

Akasa sınırlı ve renkli bir madde değildir. Akasa, ses kalitesinin her tarafını saran bir taşıyıcıdır ve bu kalitenin algısından çıkarılabilir. Her kalite bazı maddelere ait olmalıdır. Ses, toprak, su, ışık ve hava kalitesi değildir, çünkü bu maddelerin nitelikleri kulak tarafından algılanmaz, ses ise kulaklarımız tarafından algılanır.

Daha fazla ses bir alan, zaman, ruh ve akıl kalitesi değildir, çünkü bunlar nitelendirilecek ses olmadığında bile olabilirler. Bu yüzden akasa veya eter adı verilen, sesin kalitesi olan başka bir madde olmalı. Tek ve ebedidir, çünkü parçalardan oluşmamıştır ve varlığı için başka herhangi bir maddeye bağlı değildir. Sınırsız bir boyuta sahip olması ve kalitesi, sesi, her yerde algılanması anlamında her şey değişiyor.

Akasa gibi, uzay (dik) ve zaman (kala) farkedilmez maddelerdir. Bunların her biri bir, ebedi ve her yere yayılıyor. Mekân, 'burada' ve 'orada', 'yakın' ve 'uzak' anlayışlarımızın temeli olarak çıkarılır. Zaman, 'geçmiş', 'şimdi' ve 'gelecek', 'daha yaşlı' ve 'daha genç' kisimlerinin nedenidir.

Ruh ya da benlik (atman), bilinç fenomeninin substratı olan ebedi ve bütünüyle yayılan bir maddedir. Bilinç benliğin özü değildir. Kendinden ayrılamaz bir nitelik bile değil.

Benliğin sahip olduğu maceraperest bir nitelik olarak kabul edilir. Bu maceralı çünkü derin uykuda benlik bu kaliteye sahip değil. Bilincin kalitesi bir yerlerde kalmalı. Bedenin veya duyuların veya aklın mülkiyeti değildir. Kendinde bulunur. Benliğin sahip olduğu diğer önemli nitelikler arzu ve iradedir.

İki tür ruh vardır, yani bireysel ruh (jlvatma) ve yüce ruh (paramatma veya Isvara). İkincisi birdir ve dünyanın yaratıcısı olarak çıkarılır. İlki, içten veya zihinsel olarak, “Mutluyum”, “Özür dilerim”, “Biliyorum”, “Bunu yapmak istiyorum” ifadeleriyle aynı kaliteye sahip olarak algılanır. Bireysel benlik bir değil, farklı bedenlerde farklıdır.

Zihin (manas) Vaisesika sisteminde de bir madde olarak kabul edilir. Bireysel ruhun algılanması için içsel duyudur (antarindriya) ve zevk ve acı gibi niteliklere sahiptir. Atom atomudur, ancak ilk dört atom dravyasından farklı olarak bileşik nesnelere yol açmaz. Çoktur ve her biri sonsuz ve anlaşılmazdır.

Her bireyin bir aklı vardır. Benliğin nesnelerle temas ettiği organdır. Varlığı, özün, dış nesneleri dış duyularla algıladığı gibi, içsel algı, arzu ve içgüdü durumlarını içsel algılayışı algılaması gerektiği gerçeğinden çıkarılır.

Ayrıca, dış cisimlerin algılanmasında akıl seçici ve aktiftir. Tüm dışsal duyular nesnelerle temas halinde olsalar bile, renk, dokunma, tat, koku ve sesi aynı anda algılamayız. Algı dikkat gerektirir.

Dış duyularımızla aynı anda temas edebilecek farklı nesnelerden sadece dikkat ettiğimizi algılıyoruz. Bu, zihnimize (manas) katılmalı ya da onu çevirmeli ve algılayıcının nesnesine (manoyoga) düzeltmeliyiz. Bu yüzden her algı, aklın (manas) nesneyle ilgili duyu organıyla temasıyla temas etmesini gerektirir. Bu nedenle, manaların varlığını bir iç duyu olarak kabul etmeliyiz.

Manasın kısmen veya atomik olduğu gerçeği, deneyimlerimiz arasındaki art arda düzeninden de kaynaklanmaktadır. Zihin sonsuz veya kısmi bir varlık olmasaydı, birçok parçasının birçok duyu ile eşzamanlı teması olabilirdi ve bu yüzden aynı anda birçok algının ortaya çıkması olabilirdi. Fakat durum böyle olmadığı için Vaisesika, manaların kısmen veya atomsuz olduğunu ve içsel bir algı hissi olarak işlev gördüğünü iddia ediyor. Ruhun nesnelere katıldığı organdır.

Vaisesika ikinci kategorinin guna veya kalite olduğunu itiraf ediyor. Maddenin aksine, kendi başına bağımsız olarak var olamaz ve hiçbir niteliği veya işlemi yoktur. Bir madde kendi başına vardır ve kurucu (samavayi) olayların nedenidir. Ancak kalite, bazı maddelerde varlığına bağlıdır ve hiçbir zaman hiçbir şeyin kurucu nedeni değildir.

Sadece doğasını ve karakterini belirlediği sürece varlıkların temelsiz veya maddi olmayan bir nedenidir, fakat varlıklarını değil. Tüm nitelikler maddelere ait olmalıdır ve bu nedenle kalitenin nitelikleri olamaz. Kırmızı renk, başka hiçbir renge değil bir şeye aittir.

Kalite (guna) şeylerin hareketsiz veya hareketsiz bir özelliğidir. Pasif ve inaktif bir şey olarak bu şeyi miras alır. Yani hem maddeden hem de hareketten farklı. Kanada tarafından “bir maddeye giren, kalite veya etkiye sahip olmayan, herhangi bir bileşik şey üretmeyen ve bir eylem gibi birleşme ve ayrılma nedeni olmayan” olarak tanımlanmaktadır.

Kanada, Prasastapada tarafından yedi kişinin daha eklendiği on yedi niteliği tanıyor. Bunlar - renk, tat, koku, dokunma, ses, sayı, büyüklük, belirginlik, birleşme, ayrılma, uzak durma, yakınlık, biliş, zevk, acı, arzu, isteksizlik, isteksizlik, çaba, ağırlık, akıcılık, görünürlük, eğilim, hak ve hak . Bu niteliklerin çoğunun alt bölümleri vardır.

Örneğin, beyaz, siyah, kırmızı, mavi, sarı, yeşil vb. Gibi farklı renk türleri vardır, tatlı, ekşi, acı vb. Gibi farklı lezzetler vardır. Bu yirmi dört özellik Nyaya- tarafından tanınır. Vaisesika okulu. Bu niteliklerin, maddelerin en basit pasif nitelikleri olduğuna inanırlar.

Demek nedensellik. Our present life is due to the impressions of the Karmas of the past life and it will shape our future life. Ignorance and Karma go on determining each other in a vicious circle.

(e) Buddhist Criticism of Pudgala:

The theory of momentariness or universal change and impermanence is also a corollary of dependent origination. Because things depend on their causes and conditions, because things are relative, dependent, conditional and finite, they must be momentary.

To say that a thing arises depending on its cause is to admit that it is momentary, for when the cause is removed the thing will cease to be. That which arises, that which is born, that which is produced, must necessarily be subject to death and destruction. And that which is subject to death and destruction is not permanent. And that which is not permanent is momentary. Matter, being momentary, is relative and, therefore, ultimately unreal.

Matter is called as pudgala in Jaina philosophy. It etymologically means that 'which is liable to integration and disintegration.' Material substances can combine together to form larger and larger wholes and can also break up into smaller and smaller parts.

The smallest parts of matter which cannot be further divided, being part less, are called atoms (anu). Two or more such atoms may combine together to form compounds. Our bodies and the objects of nature are such compounds of material atoms. A material substance or pudgala possesses the four qualities of touch, taste, smell and colour.

Buddhists suggest, a substance or dravya is neither the same as nor different from its qualities. When we perceive anything, say a cloth, we see only the qualities like colour, length, breadth, thickness, smoothness etc., we do not see any material substance.

There are also no 'wholes' or 'composite objects' apart from parts. Only parts are real because we perceive only parts, attributes, qualities. Without seeing the dewlap, horns, hoofs etc., we do not see 'the cow'. If ten pieces of gold are heated into a lump, there is no difference in the weight. If the 'whole' has anything besides the parts, the weight of the lump should have increased. And if the 'whole' is nothing over and above the parts then the ten different pieces of gold should be called a lump.

Again, if there are eternal atoms, then because they always remain the same, all things should be produced from them either now or never, either all at once or not at all. People who do not understand the real nature of reality imagine a 'mass', a 'composite object', a 'whole'. In fact the words 'substance', 'atom' are only conventional.

When 'substance' does not exist, then qualities etc. which depend on it also do not exist. The relation of inherence too by which the qualities are supposed to be related to the substance is a myth. The doctrine of dependent origination yields the Buddhist theory of the transitory nature of things. All things are subject to change and decay. Whatever has a beginning has also an end. That which comes into existence and afterwards ceases to exist is called momentary.

The very nature of a thing to disappear after existing for one moment only is called 'ksana'. That thing which has this nature is called 'ksanika'. As a matter of fact there is absolutely no difference between the momentary character and the thing which is supposed to possess this momentary character. The momentary character itself is the momentary thing. The distinction is entirely a product of intellect. It is the creation of language.

The doctrine of momentariness of all things is supported by later writers of Buddhism with elaborate arguments. The criterion of the existence (satta) of a thing is its capacity to produce some effect (arthakriyakaritva-laksanam sat).

From this criterion of existence, it may be deduced that a thing having existence must be momentary. If, for example, a thing like a seed be not accepted to be momentary, but thought to be lasting for more than one moment, then we have to show that it is capable of producing an effect during each moment it exists.

Again, if it really remains the same unchanging thing during these moments, then it should be able to produce the same effect at everyone of those moments. But we find that this is not the case. Nothing can stay unchanged during any two moments, because it does not produce the identical effect during both moments. Hence everything lasts only for a moment. Indeed, the theory of momentariness repudiates at one stroke all metaphysical permanent entities like matter, self, god etc.

The Theory of Non-existence of the Soul:

It is commonly believed that in man there is an abiding substance called the soul (atman), which persists through changes that overcome the body, exists before birth and after death, and migrates from one body to another.

Consistently with his theories of conditional existence and universal change, Buddha denies the existence of such soul. Life is an unbroken series of states: each of these states depends on the condition just preceding and gives rise to the one just succeeding it.

The continuity of the life-series is, therefore, based on a causal connection running through the different states. This continuity can be explained with the example of a lamp burning throughout the night.

There is an unbroken succession of the different flames. Again, as from one flame another may be lighted, and though the two are different, they are connected causally similarly the end-state of this life may cause the beginning of the next.

Rebirth is, therefore, not transmigration it is the causation of the next life by the present. The conception of a soul is thus replaced' here by that of an unbroken stream of consciousness as in the philosophy of William James.