Devlet ve Sivil Toplum Arasındaki İlişki

Son toplumsal değişim süreçleri sadece devletin devam eden gücünü vurgulamakla kalmadı, devletin sivil toplumla ilişkisinin gerçekte ne kadar sorunlu ve çelişkili olduğunu da gösterdiler. O zaman açık olan, eğer yönetişim geliştirilecekse, devletin iktidara yoğunlaşma kabiliyetinin tanınması ve karşılanması gerektiğidir.

Bu zorunlu olarak seçici bir süreçtir ve hepsi değerlendirilmek üzere seçilen metinlerle aynı fikirde değildir. Ancak, seçimim, yalnızca seçilen yazarların şüphesiz önemi ile değil, aynı zamanda sürekliliği sağlama isteği ile de bilgilendiriliyor.

Özellikle, çağdaş siyaset sosyolojisinin temel sorularından biri, modernist ideolojilerin gelecekteki yönetim sistemlerini şekillendirmedeki önemidir. Giddens ve Beck için, aydınlanma projesi kendi sınırlarını aştığı için liberalizm ve sosyalizm tükendi. Bu nedenle, büyük ölçüde modifiye edilmiş olsalar da, bu iyimser modernist teorilerin muhafazakar eleştirisinin yönlerini canlandırmaya çalışırlar.

Buna karşılık, Miliband ve Wainwright sosyalizmi yeniden düşünmeye ve böylece özünü özgürleştirici bir teori olarak korumaya çalıştılar. Bununla birlikte, tüm bu düşünürlerin, klasik teorileri dikkate değer bir şekilde adapte ederek, devletin ve sivil toplumun demokratikleşmesini sağlayan radikal bir çoğulcu konuma doğru dönüştüğü iddia edilecektir.

Ancak, bu modernist argümanları tekrarlamaya devam etmeden önce, yirminci yüzyılın sonlarında dünyanın en iyi post-modern olarak tanımlandığı ve bu nedenle modernist mantığın açıklamanın gücünün ötesinde olduğu iddiasını kısaca ele alacağım.

Post-Modern Dönüş:

Post-modernizm, liberalizm ve insan varlığının bütünsel hesaplarını sunan sosyalizm de dahil olmak üzere tüm teorik projelerin uyarıcı bir eleştirisini sunar. Post-modernistler özellikle, insanlığın geçmiş ve şimdiki durumunun bir analizi ile toplumun gelecekteki yönünü haritalayabildiğini iddia eden teoriler olan meta-anlatılar hakkında çok saçmadır (Lyotard, 1984).

Buna güzel bir örnek, “babası” elbette sınıf çatışması olan komünist halefi olan ve proletaryanın “evrensel” sınıfında somutlaşmış olan kapitalizmi hamile olarak gören Marksizm olacaktır. Bu tür fikirler post-modernistler için sanrılar ve bu konuda tehlikeli fikirler.

Liberalizmin statik bireyciliği ve Marksizmin baskıcı kolektivizmi yerine post-modernizm parçalanmayı, göreceliliği ve çoğu zaman çelişkili kimlikleri vurgular. Bir kimliği, bir parçayı veya bir 'hakikati' imtiyazlandırmak, eşit olarak geçerli olan diğer pozisyonlara baskı yapmaktır.

Bu nedenle, Marksizm gibi meta-anlatılar ancak totaliter ve kendini yitirebilir. Evrensel bir konu kavramının inkar edilmesiyle bağlantılı olarak, radikal bir güç görüşüdür. Yine, kimlik gibi, güç çok yönlü olarak anlaşılmaktadır. Foucault'nun belirttiği gibi, iktidar 'sosyal kurumlarda, ekonomik eşitsizliklerde, dilde, her birimizin vücudunun kendisinde' bulunur (Foucault, 1980: 87-90). Post-modernistler tarafından bir söylem olarak adlandırılan herhangi bir bilgi sistemi, kaçınılmaz olarak iktidarın kullanılmasını içerir.

Örneğin, bir psikiyatr, hastalarının belki de çok az anlayışı olduğu, oldukça uzmanlaşmış bir dilde ifade ettiği tıbbi bilgisi nedeniyle hastalarıyla ilgili olarak güç konumunda. Gücün insan ilişkilerinde mevcut karakterinden ötürü, örneğin devlette, bir sınıfta veya şirketler grubunda temel güç kaynağını belirleme girişimleri boşunadır.

Post-modernizm güçlüdür. İçinde özgürleştirici görünen, ancak açıkça cinsiyetlendirilmiş adalet, eşitlik ve kardeşlik kavramlarına dayanan Marksizm ve liberalizmin güçlü bir eleştirisini gören bazı feminist düşünürler için özellikle çekici olmuştur.

Gücün makro düzeyde olduğu kadar mikro düzeyde de kullanıldığını vurgularken, Foucault gibi yazarların çalışmaları 'kişisel olarak politik' feminist kavramına duyarlıdır. Dil üzerinden çalışan iktidar söylemleri kavramı, kadınlar ve erkekler arasındaki günlük etkileşimleri engelleyen ve koşullandırmaya yardımcı olan cinsiyetçi bir terminolojinin analizinde de faydalıdır. Bununla birlikte, postmodernizmin bu olumlu yönlerine rağmen, siyaset sosyolojisinin merkezi kaygıları açısından katkısı sınırlıdır. Bunun nedeni, post-modernistlerin eleştirilere (evrensellik nosyonları ve meta-anlatıların sınırlarına) kuvvetli olmaları, ancak alay ettikleri modernist pozisyonlara yapıcı bir alternatif olarak çok az teklif vermeleridir.

Yönetişim sorunları post-modern bir dünyada bile devam etmektedir ve Lyotard ve Foucault gibi yazarlar onlara çözüm getirmemektedir. Tüm yaşam seçimleri eşit olarak geçerliyse, sosyal düzen nasıl korunabilir? Toplumsal bölünmeleri azaltmaya yönelik tüm girişimler kaçınılmaz olarak farklı eşitsizlik biçimleri yaratırsa, modern toplumda çok belirgin olan zenginlik ve fırsat eşitsizliği nasıl aşılabilir?

Sosyal kurumlara ve iktidara post-modern yaklaşımla ilgili sorun olumsuzluktur: iktidar, post-modernizmde, örneğin yetkilendirme kavramlarında da anlaşılacağı gibi, potansiyel olarak olumlu bir nitelik olarak algılanmaz. Mesele şu ki, herhangi bir yönetişim sisteminde, çeşitli kurumsal formlar arasında zor seçimler yapılması gerekiyor.

Bu tür seçenekler mutlaka normatif yargıları içerir. Sosyal bilimlerin amacının bir kısmı, ampirik kanıt ve mantığa dayanarak bu tür yargılarda bulunmaktır. Sosyal bilimlerin araçlarını reddetmesi ile post-modernist düşünce iki olası siyasi konumu ortaya koymaktadır.

Birincisi, modern öncesi bir kaderciliğe geri dönen ya da güçlü zafere karşı zafer kazandığı bir Nietzschian güç mücadelesine yol açan aşırı ve nihilist bir görelilik.

İkincisi ve ironik bir biçimde, liberalizmin post-modern eleştirisi, radikal özgürlükçü bir bakış açısı, ki burada önemli olan, seçimin doğasının veya sonuçlarının değil, seçim özgürlüğüdür. Politik sosyolojinin merkezi soruları söz konusu olduğunda, “post-modern dönüş” kaçınılmaz olarak çıkmaz bir yol açar.

Devlet, etrafımızdaki güç ilişkilerinin yalnızca bir tezahürü olarak görülüyor ve bu nedenle de bulunması imkansız. Sivil toplum, çok sayıda yaşam tarzı deneyimleriyle uğraştığımız, herhangi biri veya başka herhangi bir şey için açıkça görünmeyen bir zorunluluktur.

Geleceğe Dönüş: Muhafazakarlığı Yeniden Düzenlemek?

Hem Giddens (1994) hem de Beck (1992, 1997), modern toplumların karşılaştığı yönetişim sorunlarının belirlenmesinde post-modernizm sınırlarının farkındadır. Giddens için (1994: 10), postmodernizm, yararsız bir 'kendimizden daha büyük güçler karşısında iktidarsızlık itirafı' anlamına gelir. Beck, post-modernizmde Giddens'ten daha fazla potansiyel görüyor.

Ancak, modernistliği etkileyen sosyal değişimin yeni bir forma dönüşme yerine sonunu işaret ettiği varsayımından ziyade, sonuncusunun yeniden yapılandırılmış bir modernite kavramı tercihini paylaşıyor. Her iki düşünür de modernitenin tanımını yalnızca sanayileşme nosyonlarıyla çözmek istiyor.

Küreselleşme ve artan sosyal farkındalık süreçleri, modernitenin potansiyel yenilemesinin yanı sıra kendi yenilenmesinin tohumlarını içerdiği anlamına gelir. Beck'in (1997: 111) yazdığı gibi, 'birçok modernite mümkün'. Giddens ile Beck'in teorileri arasındaki benzerlikler dikkat çekicidir. Onların felsefi muhafazakârlığın temelindeki fikirleri ilginç bir şekilde kullanan bir yaklaşımla birleştirildiklerini iddia edeceğim.

Giddens: Sol ve Sağ Ötesinde:

Giddens'in Sol ve Sağ Ötesinde (1994) 'geç modernite'nin analizi, küreselleşmenin radikal bir görüşüdür. Giddens'e göre, küreselleşme öncelikle ekonomik karşılıklı bağımlılığın tanımı değil, yerel topluluklar ve modernliğin küresel süreçleri arasındaki bağlantıları ifade ediyor. Telekomünikasyon, mikro-bilgisayarlar ve uydular gibi modern toplumun ürünleri, modernitenin kendi bilincine sahip olmasına izin vermiştir ve Giddens, bu sürece atıfta bulunmak için sosyal yansıma kavramını kullanmaktadır.

Büyüyen bu küresel farkındalık nedeniyle insanlar, yaşamlarının en samimi yönlerini bile küresel değişim açısından giderek daha fazla değerlendiriyor. Dahası, modern dünya kendi sınırlarına ulaştığında ve kendisine yansıdığında, bireyler ve topluluklar Giddens'in modernist üretimci mantığı olarak adlandırdığı şeyin riskleri ve sınırlamaları konusunda giderek daha fazla farkediyorlar.

Aslında Giddens için karşılaştığımız en önemli sorun, ekolojik çöküş tehdidi, “insan yapımı” virüsün küresel salgını ya da savaş ya da kazanın neden olduğu nükleer bir soykırım gibi kendi ürettiğimiz tehlikelerden oluşan belirsizlikten kaynaklanıyor. : Modernitenin yok olma ve iletişim konusunda daha da sofistike teknolojiler yaratma konusundaki başarıları, eşzamanlı olarak daha fazla soy tükenme riski altında olduğumuz ve bu olasılığın varlığının giderek daha fazla farkında olduğumuz anlamına geliyor.

Üretilen belirsizliğin büyümesinin politik sonuçları derindir ve Giddens, geleneksel temsili mekanizmaların desteklenmesindeki gerilemeyi geç modernitenin yeni bir yönetim biçimi gerektirdiğinin kanıtı olarak gösterir (Giddens, 1994: 7). Bununla birlikte, ne Marksizm ne de liberalizm tutarlı bir değişim programı sağlayamaz, bu nedenle sol ve sağ dogmaların ötesine geçme ihtiyacı vardır.

Giddens, özellikle birçok sağ partinin neo-liberalizme geçişinde kritik öneme sahip. Neoliberallerin bir yandan toplulukları ve geleneği aşındıran piyasa güçlerini, diğer yandan da “geleneksel değerler üzerindeki dogmatik streslerini” desteklemesindeki gerilimleri tespit ediyor (Giddens, 1994: 43). Ancak sosyalizm bir alternatif sunmuyor. Komünizmin çöküşüyle ​​birlikte, sol, refah devletinin modası geçmiş bir görüşü üzerine odaklanan ideolojik savunmaya zorlandı (Giddens, 1994: 69).

Giddens, üretilen belirsizlik sorunlarının bunun yerine yaşam politikaları, üretici politikalar ve diyalog demokrasisine odaklanan yeni bir politika gerektirdiğini savunuyor. Yaşam siyaseti, maddi istekten veya keyfi bir iktidardan kurtulma mücadelesiyle ilişkili olan “yaşam şansı” ile ilgili bir politikadan, yaşam tercihlerinin tüm gezegen üzerinde nasıl bir etki yarattığının farkındalığıyla “yaşam tarzları” politikasına doğru bir kaymaya işaret ediyor.

Bireylerin yaşamları artık modernleşmenin yarattığı risklerle daha yakından bağlantılı. Bununla birlikte, bu tehditleri anlamada insanlar artık doğaya veya geleneksel yaşam biçimlerine geri dönüş görüntülerini başarıyla çekemezler. Bunun nedeni, doğanın “insancıllaştırılmış olması”, teknolojik gelişmelerin, doğanın insanın varlığına dış tehdit olarak algılanmasından ziyade, doğal dünyanın kaderini kontrol ettiği anlamına gelmesidir.

Modern toplum geçmişle de koptu. Geleneksel davranış biçimleri artık geleneksel bir şekilde savunulamaz (Giddens, 1994: 48). Giddens'in burada kastettiği, modernitenin baltaladığı dayanışmayı yeniden yaratmak için hangi gelenekleri kullanmak istediğimize bilinçli olarak karar vermemizdir.

Doğa ve gelenekle olan ilişkimizi yeniden gözden geçirme gereği, Giddens'in “bugünkü politik radikalizm için yeni bir alaka kazandıran” muhafazakar felsefeyi kullanmasının merkezinde yatmaktadır (Giddens, 1994: 10). Muhafazakârlığın yönleri, kendi sınırlamalarına karşı koştuğu bir dünyada göze çarpıyor, radikal muhafazakar için belirsiz bir gelecek geçmişin yeniden değerlendirilmesini gerektiriyor.

Bu nedenle Giddens, Burke ve Oakeshott gibi muhafazakar teorisyenlerin çalışmalarında bulunan bir dizi temaya dayanıyor. Bu muhafazakar temalar, ilerlemeyle ilgili bir şüphecilik, bireysel sorumluluk etiği ve daha geniş bir topluluğun ve çevrenin korunmasına yardımcı olan yerel düzeyde dayanışma inşa etme gereğini içeriyor.

Bu temaların altında yatanlar, şu anda yaşayanlar ile ölü olanlar ve henüz doğmamış olanlar arasında bir sözleşme kavramıdır. Liberal teorinin dar ve egoist bir sözleşmesini aşan bu tür bir sözleşme, çevre ve görevlerin diğer kişilere karşı sahip olma etiği etiğinin temelini oluşturur.

Üretici politikaların rolü, hem kişisel özerkliği hem de bireysel sorumluluğu kendine ve daha geniş bir topluma besleyen kurumlar oluşturmaktır. Bunun için 'temel yapı taşı', demokrasinin klasik çoğulcu hesaplarda olduğu gibi seksiyonel çıkarların savunulması olarak değil, “aktif güven”, hoşgörü ve çeşitliliği teşvik eden bir süreç olarak ele alındığı diyalog demokrasisinin yaratılmasıdır. yönetişim sorunları. Bu tür bir demokrasi, liberal demokrasinin kurumlarıyla sınırlandırılamaz (Giddens bunları sürekli bir öneme sahip olarak görse de), aynı zamanda sosyal hareketlere ve kendi kendine yardım gruplarına da yayılmıştır; bu 'küçük takımlar' (Burke'den bir cümle ödünç almak için), yaşam politikasının başarısında merkezi olan kendine güven ve zihinsel sağlık oluşturmaya yardımcı olur.

Bununla birlikte, biraz kafa karıştırıcı olan Giddens, dayanışmanın gelişiminin canlanmış bir sivil toplumda desteklenemeyeceği konusunda kararlı. Birincisi, bunun nedeni, küreselleşmenin yoğunlaşmasının, giderek modası geçmiş durumdaki devletle bu kadar yakından ilişkili bir kavramı canlandırmanın pratik olmadığı anlamına geliyor. İkincisi, eğer sivil toplumun özerkliğini arttırmak mümkün olsaydı, diyalog demokrasisinin ilkelerine karşı duran milliyetçi ve etnik çeşitliliğin köktenci iddiaları için ana kaya haline gelebilir (Giddens, 1994: 124-33).

Giddens, modern toplumun ortaya çıkardığı büyük ölçekli güç eşitsizliği tehdidini kabul ediyor. Bununla birlikte, sosyalizmin savunduğu refah sistemine büyük miktarda üretici politika verilmesi gerekiyor: Artık ortaya çıkan sorunların üstesinden gelmek artık yeterli değil. Bunun yerine, refah önleme ve önlem alma açısından yeniden düşünülmelidir. Bu, endüstriyel dünyada işsiz veya hasta için olduğu kadar Üçüncü Dünya yoksulluğu için de geçerlidir. Gelişmekte olan dünyanın yardımları, sanayileşmiş ülkelerdeki refah yararları gibi, insanların kendi durumlarına kendi çözümlerini bulmalarına yardımcı olmayı amaçlamalıdır.

Bu, zorunlu olarak devletçi refah modellerinin bir imhasını gerektirmektedir ve bunun yerine, kişisel özerkliği en üst düzeye çıkarmak için bu tür bir yardımı düzenlemek için çok çeşitli refah sağlayıcıları ve fayda alıcıları arasında müzakere edici bir süreç içermektedir.

Ancak Giddens, ekonomi, politika ve refah alanlarında çoğulcu bir yaklaşımı tercih ederken, göreceli-post-modernizm tuzağına düşmüyor. Aksine, iddialarının merkezinde üretilen belirsizlik tehdidinin evrensellik ve dayanışma için bir temel olduğu gerçeği yer almaktadır.

Sosyal refleksivitenin büyümesiyle modernite, hepimiz için riski arttırırken, birçoğu için hem büyük zenginlik hem de potansiyel sunan iki ucu keskin bir kılıç olarak görülüyor. Bu, yönetişim anlayışımızı radikal bir şekilde yeniden düşünmemizi gerektiriyor ve bizi modernliğin muhafazakar eleştirisini yeniden eleştirmemizi ve sağlıklı şüpheciliğini çağdaş dünyanın koşullarına adapte etmemizi zorluyor.

Beck: Risk Toplumu ve Siyasetin Yeniden Keşfi:

Beck, Giddens'in geç modernlikteki artan risk yoğunluğu konusundaki endişesini paylaşıyor. Dolayısıyla zamanımızın kilit politik sorusu şudur: 'Modernleşmenin bir parçası olarak sistematik olarak üretilen riskler ve tehlikeler nasıl önlenebilir, küçültülebilir, dramatize edilebilir veya kanalize edilebilir?' (Beck, 1992: 19).

Sanayileşme ve bilimin yan etkileri, tarihin yeni motorları olarak sınıf çatışmasının yerini almıştır. Bu tehditler karşısında, modernist ideolojilerin savunucuları 'renkleri tartışan kör insanlar gibidir' (Beck, 1997: 137). Sınıf ve ulus gibi modernist kategoriler riskin etkileriyle alakasızdır.

Eşitlik mücadelesi güvenliğin sürdürülmesiyle değiştirilir. Beck'in iddia ettiği gibi, bizim üretimci inancımızın yan etkileri ve politik olarak hesaplanamayan bilim adamlarının aldatıcı deneyleri, ister sosyal ister coğrafi olsun, insan yapımı sınırlara saygı göstermiyor.

Küresel ısınma ve ozon tabakasının tahribatı, kısa vadede ekonomik kazanımlar sağlayan endüstriyel dünyada büyük ölçüde kökenlerine sahiptir, ancak uzun vadede bu risklerin fakir ulusları olduğu kadar zenginleri de tehdit eden bir 'bumerang etkisi' vardır.

Sonuç olarak, devlet, iş dünyası ve bilim arasındaki 'büyük koalisyon' daha refleksif ve tehdit altındaki bir nüfus tarafından giderek daha fazla zorlanmaktadır. Beck için devlet güvenilirliğini yitirdi, çünkü vatandaşlarını yaratmasına yardım ettiği risklerden koruyamıyor: “yasal düzen artık sosyal barışı teşvik etmiyor, çünkü tehlikeleri tolere ederek insanların dezavantajlarını yasaklıyor ve meşrulaştırıyor. general '(Beck, 1997: 129).

Her ne kadar açıkça Giddens'ten daha az açık olsa da, Beck'in analizi de muhafazakar felsefenin boyutlarından yararlanır. Modernite ve bilimin rasyonelist iddialarına bir meydan okuma, yeni bir politikanın merkezinde yer almalı ve Risk Topluluğu'nun birçok pasajında ​​Beck'in bilimsel rasyonalite eleştirisi açıkça muhafazakar geliyor: “bilimler medeniyete yeterince tepki veremiyor riskler, kökenleri ve bu risklerin büyümesinde belirgin bir şekilde yer aldıkları için '(Beck, 1992: 59).

Çağdaş siyasetin yol gösterici ikilemi Beck'in 'kuşku sanatı' dediği şey olmalıdır; insan çözümlerinin aydınlanma liberalizm ve sosyalizm ideolojilerinde bulunan küresel sorunlara iyimserliği yeni bir şüphecilikle değiştirilmelidir. Gerçekten de, Beck için 'radikalleşmiş modernitenin siyasal programı şüpheciliktir' (Beck, 1997: 168).

Bu şüphecilik, sırayla, insanın doğa ile olan uyumunun ayırt edici biçimde muhafazakar olduğu fikrinden haberdar edilmelidir. Beck'in belirttiği gibi, yansımalı modernite “doğa ile toplum arasındaki antitezin sonunu” içerir (Beck, 1992: 80). Doğada ustalaşmanın modernist ahlâkı, beslenmesi, onarımı ve muhafazası etiğine yol açmalıdır.

Politik yenileme, Beck’in alt politika dediği düzeyde gerçekleşmesi gerektiğini savunuyor. Beck, yalnızca medya (devlete çok ihtiyaç duyulan dengeyi sağlayan) gibi yerleşik sivil toplum kurumlarının korunması anlamına gelmez, aynı zamanda geç modernitenin siyasetinin tüm halka nüfuz eden bir özeleştirme etyosunu içermesi gerektiğini ileri sürer. ve özel organlar (Beck, 1992: 232).

Beck, sosyal hareketlerin eylemlerinde yeni bir demokrasi ruhunun bulunduğunu, ancak aynı zamanda değişen pazarlara daha esnek bir şekilde cevap verme ihtiyacının, demokratik reformların ve kapitalistlerin füzyonu için bir fırsat olduğu anlamına gelen işletmelerde de ortaya çıktığını savunuyor. rasyonelleşme '(Beck, 1997: 48).

Bütün bunlar sivil toplumun siyasallaşması demektir. Beck'in yazdığı gibi, politika açıldı ve resmi sorumlulukların ve hiyerarşilerin ötesinde patlak verdi '(Beck, 1997: 99). Bu aynı zamanda, otoriter bir devletten sivil toplumdaki politik davranışların kolaylaştırıcısı olarak hareket eden devlete geçişi de içerir.

Otoriter devlet ve onunla ilişkili siyasi partileri, övgülerini yitirdiler: Soğuk Savaş'ın sona ermesiyle, sınıf tabanlı siyasi partiler boşuna arama yaparken, alternatif ve yıkıcı bir düşmanın komünizm biçimindeki tehdidi ortadan kalktı. erimiş olan sınıf desteği (Beck, 1997: 140). Sonuç olarak, “alt politika, toplumu şekillendirmede siyasetten öncü rolü üstlenmiştir” (Beck, 1992: 14).

Risk toplumunun gelişmesi ve politikaların yeniden tanımlanması. Beck, bireylerin 'endüstriyel toplumun sosyal biçimlerinden kurtarıldığını' iddia ediyor (Beck, 1992: 87). NSM'ler, bireylerin kendilerini gerçekleştirme süreçlerini 'yeni risk durumları' ile ilişkilendirmede çok önemlidir (Beck, 1992: 90).

Özel alandaki devlete ve kurumsal müdahaleye karşı, NSM'ler (Beck’e göre), atfedilen sosyal rollere dayanmayan, ancak bilinçli olarak tasarlanmış kimliklerden ortaya çıkan, yönetişim için yeni temeller oluşturabilirler.

Giddens ve Beck'in Eleştirel Bir Değerlendirmesi:

Giddens ve Beck'in çalışmaları, her ikisinin de köklü toplumsal değişim olarak tanıdıklarının ışığında yönetişim sorunlarının içgörülü analizlerini sunar. Postmodernist modernite eleştirisinin ve onunla ilişkili politik biçimlerin çoğunu paylaşırken, her iki düşünür de, politik olarak radikal biçimde dönüştürülmüş koşullar ışığında yeniden tanımlamak için yapıcı hiçbir şeyin yapılamayacağı sonucundan kaçınır. Hem Giddens hem de Beck'in merkezinde, savunma ve dogmatik olmaktan ziyade, gelişimsel ve müzakereci olarak demokrasiye vurgu yapılır.

İnsan kaynaklı riskler gölgesinde, politikalarımızı, prodüksiyonizmin yıkıcı dürtülerinin ötesine geçerek ve merkezi çözümler önerisini yönetişim sorunlarına götürerek ahlaki olarak yenileştirmeliyiz. Bununla birlikte, çoğu devlet-sivil toplum ilişkisi konusundaki temel sorunumuzla ilgili olan Giddens'in ve Beck'in eserlerinde bazı gerilimler tespit edilebilir.

Bireyselleşmeye vurgularında, her iki düşünür de eşitsizliklerin devam etmesinin ve siyasi sorunların yapısal nedenlerinin altını çizer. Özellikle, hem kapitalizm tarafından yapılandırılmış bir sivil topluma hem de devletlerin sistemindeki gerilimlere içkin olan çelişkiler, aktif güven ve anlaşmazlıkları çözmek için yapıcı müzakerelerin oluşmasında kötü niyetli bir etki yaratmaya devam ediyor.

Sivil toplum içinde devam eden kapitalizm ve sınıf bölünmesi sorunları Miliband gibi sosyalistlerin argümanlarının merkezinde yer almaktadır ve aşağıda tartışılacaktır. Bununla birlikte, kapitalizmin olumsuz etkilerinin anlaşılmasının yanı sıra, Giddens ve Beck, devlet sorununa yeterince dikkat etmekte başarısız oluyor.

Özellikle Giddens, devlet ve sivil toplum arasındaki bölünmeleri ortadan kaldırmaktan kaçınmak istiyor, çünkü bu liberal dualizme tek alternatifin totaliter bir “komünizm” devleti olduğunu varsayıyor. Sonuç olarak, Giddens, devlet-sivil toplum ilişkisini açıkça liberal bir bakış açısıyla bıraktı. Liberal devletin 'genel meşruiyet koşulları' yarattığını iddia eder, ancak meşruiyetini şiddete dayanan bir devlet oldukça sorunludur.

Aslında, başka bir bağlamda Giddens, şiddet ve meşruiyet arasında doğal bir çelişki olduğunu kabul eder çünkü meşruiyet devam eden iletişim ve rıza anlamına gelir. Cinsiyet ilişkilerini demokratikleştirme gereği üzerine yaptığı açıklamada, 'kadına yönelik erkek şiddeti… diyalogun genel bir reddi olarak anlaşılabilir' (Giddens, 1994: 242). Bu noktada Giddens kesinlikle haklıdır. Fakat, bu, 'belki de haklı' doktrininin temel çizgisi olan bir devletin savunması ile nasıl karıştırabilir?

Giddens ayrıca, “yaşamın çoğu yönünün” kesinlikle “kamu malı” dışında tutulması gerektiğini, aksi takdirde “devletin kendilerine ulaşma ve bir otokrasi olma” eğiliminde olduğunu varsaymaktadır (Giddens, 1994: 116). Bu, liberal toplumda, devlete odaklanan bir siyasal alan ile piyasa güçleri gibi 'a-politik' ilkelere dayanan bir toplum arasında böylesi bir bölünmenin, kendisinin derinden politik ve ideolojik bir bölünme olduğu argümanını görmezden geliyor. Devletin liberal bir anlayışının savunulması aynı zamanda Beck tarafından güçlü bir şekilde yapılan ve geç modernliğin toplumsal koşullarının sivil toplumun radikal bir siyasallaştırılmasını gerektirdiği görüşü ile gergindir.

Giddens'in dolaylı olarak liberal devlet teorisi, onu sivil toplumun devletin düzenleyici kapasitelerinin özgürlüğünden uzak tutmaya zorluyor. Ancak bu, üretici politika ve müzakereci demokrasinin savunuculuğu ile gerginlik içinde. Bu çelişki Giddens'in teorisinde ortaya çıkmaktadır, çünkü sivil toplumu devletin diğer yüzü olarak yalnızca liberal anlamda düşünmektedir (Giddens, 1994: 124).

Dolayısıyla, devlet bir kez denklemden çıkarıldığında, Giddens, geçmişte devlet tarafından “pasifleştirilen” gizli gerilimlerin, “şiddet için artan bir potansiyele bağlı bir köktencilik artışı” ile sonuçlanacağını varsayıyor (Giddens, 1994: 125). ). Bu karar Giddens'in devlet tarafından dahili olarak yaratılan emrin “dış savaşa hazırlık” ile yakından bağlantılı olduğu görüşüne dayanıyor.

Ancak, tam tersi nokta yapılabilir. Devletin uluslararası meselelerinde şiddete başvurma isteği, sivil topluma karşı ve sivil toplum içinde fiziksel güç kullanımını daha az kabul edilebilir ve muhtemel olmaktan ziyade kolaylaştırır. Burada, devletin sadece kişisel çıkar ve tahakküm ile nitelenmeden insan ilişkilerini gören, bireyciliğin son derece soyut bir görüşüne dayanan bir Hobiçi mantık var.

Beck'in argümanı Giddens’in açık bir şekilde tersine, devletin alt politika alanından giderek daha az farklılaştığı yönündedir. Nitekim, Beck'in argümanlarının mantığı, liberal devletten uzaklaşan kademeli bir adımdır. Umut verici bir şekilde, Beck, şiddet ile devlet arasındaki bağlantının “kesinlikle şüpheli” olduğunu iddia ettiğinde, devletin şiddete başvurma potansiyelinin sorununu görmeye başlıyor (Beck, 1997: 142).

Ancak, bilimin işlevlerini eleştirme arzusunda, teknoloji, kapitalizm ve devlet arasındaki ilişkiyi kurar. Bilim adamlarının çoğu zaman hesaplanamayan eylemlerinin korkunç yan etkilerini anlamanın anahtarı, yeni karlılık ve yıkıcı silah yöntemleri için yaptıkları acımasız arayışlarla hem kapitalist üretimin hem de devletin askeri makinesinin irrasyonaliteleridir.

Devlet ile ekonomi arasındaki karşılıklı ilişki nedeniyle, bu irrasyonellikler birbiriyle bağlantısız olarak görülemez: bilim eleştirisi sivil toplum ile devlet arasındaki ilişkiyle bağlantılı olmalıdır. Bununla birlikte, sosyalist eleştiriyi reddetmesi ve bireyselleşme iddiasıyla birlikte Beck, liberal kapitalist devletin başarısızlığının merkezi olan yapısal bağlamları vurgulamaktadır.

Bu nedenle, pozisyonunun mantığını tam olarak geliştiremedi. Sosyalist bir alternatif yerine, Beck, medya gibi kurumları direniş kanalları olarak savunan ve inancını NSM'lerin dönüştürücü etkisine bırakmaya bıraktı (Beck, 1992: 234; 1997: 41-2).

Bunlara sıklıkla karşı çıkan ve parçalanmış sosyal hareketlerin, devletçi ve kapitalist yapılara sürekli bir meydan okuma kurma kabiliyeti sorunluyken, kitle iletişim araçları sivil toplumun daha geniş eşitsizlikleriyle bağlantılı. Yüksek mülkiyet yoğunluğu, azınlık erişiminin eksikliği ve medyanın çoğunun muhafazakar niteliği göz önüne alındığında, müzakereci demokrasinin gerçek şampiyonları olarak durumları sorgulanabilir.

Modernist ideolojilerin sınırlarını aşmak için muhafazakar felsefenin yönlerini çizme çabalarına rağmen, Giddens ve Beck devlet ile sivil toplum arasındaki ilişki üzerine sorunlu liberal bir bakış açısının ötesine geçemiyor. Sonuç olarak, sosyalist alternatifin kapitalizme olan işlevlerini doğru tanımlayıp reddetmede, yine de bebeği banyo suyuyla atma tehlikesiyle karşı karşıya oldukları iddiasıyla karşı karşıya kalıyorlar. Şimdi, sosyal değişimin yönetişim için getirdiği zorluklarla başa çıkmak için sosyalizmin canlanıp canlandırılamayacağı sorusuna döneceğim.

Sola Yeniden Düşünmek:

Şüpheci Bir Yaş İçin Sosyalizmde Miliband (1994) ve Yeni Sol İçin Argümanlarda Wainwright (1994) için, sosyalizmi hala liberalizme tek tutarlı ve gerçekten radikal bir alternatif yapan kapitalizmin eşitsizliğidir. Komünizmin Doğu Avrupa’daki yıkılmasının ardından, Berlin Duvarı’nın yıkılmasıyla sembolize edilen birçok teorisyen, böyle bir sosyalist alternatifin sonunu gördü.

Bununla birlikte Miliband için Sovyet tarzı 'sosyalizmin' başarısızlıkları bizi kapitalizmin devam eden sorunlarına körlememelidir. Gerçekten de, bu “sosyalizmin” “klasik Marksizmin tam olarak reddedilmesi” olduğunu savunuyor ve doğası gereği kusurlu bir liberal sistemle yaşamayı öğrendiğimiz ve hayatımızı sürdürmek için alternatif yollar aramayacağımız yeni bir istifa hegemonyasının tehlikelerine işaret ediyor ( Miliband, 1994: 11, 49). Miliband, klasik sosyalist düşünceyi toplumsal değişim ışığında canlandırmaya çalışırken alternatif bir yönetim vizyonu sağlamayı amaçlamaktadır.

Nitekim Miliband'ın tüm argümanının yönetişimin kilit sorularını ele aldığı görülmektedir: sosyal düzeni nasıl koruyabiliriz? Ve kaynakları adil bir şekilde nasıl dağıtabiliriz? Kapitalist bir sivil toplum bu ikilemi çözemez, çünkü “kapitalizm esasen toplumun ihtiyaç duyduğu makro rasyonellikten değil, firmanın mikro rasyonalitesinden kaynaklanır” (Miliband, 1994: 13).

Miliband, sosyalist alternatifi basit terimlerle tanımlar. Toplumun sürekli demokratikleşmesini, eşitlik etiğini ve ekonominin sosyalleşmesini içerir. İlginçtir, Miliband (1994: 18), Marksist devlet teorisinin eleştirilerinin birçoğunu kabul ediyor gibi görünmektedir, “devletin yürütme gücünün çoğu zaman özerk davrandığını” kabul eder. . . kurumsal ortağına atıfta bulunmadan '.

Politik olarak, bu nedenle Miliband, herhangi bir demokratik devlet için gerekli olan liberal demokrasi mekanizmalarının çoğunu savunur. O, hukukun üstünlüğü, bir güçler ayrılığı ve reform yapılmış fakat bağımsız bir yargı sistemi olduğunu savunuyor. Ayrıca, etkili bir muhalefet partisinin Miliband'ın sosyalist bir hükümet olacağını umdukları eleştirileri sağlamadaki önemine de dikkat çekiyor.

Bununla birlikte, temsilcilerle vatandaşlar arasındaki bölünmeyi azaltmak için gücü merkezsizleştirerek liberal demokrasi araçlarını geliştirmeyi ve genişletmeyi öngörüyor. En önemlisi, sivil toplumun da fabrikalar, sendikalar ve okullar gibi gücün kullanıldığı tüm kurumları içerecek şekilde demokratikleştirilmesi gerektiğini savunuyor. Katılımın bir inancı, elitistler tarafından savunulan oligarşi doktrininin yerine geçmelidir.

Bununla birlikte, siyasi reformun etkilerini zedeleyen en gelişmiş endüstriyel ülkelerde bile nüfusun çoğunluğunun ekonomik sömürüsüdür ve vatandaşlık hakları gibi siyasi olarak elde edilen kazanımları sürekli tehdit etmektedir. Dahası, Giddens ve Beck'in tartıştığı ekolojik krizler Miliband için modernitenin bir sonucu değil, aynı zamanda sadece insanları değil çevreyi de ikincil öneme sahip olarak gören kar amacının hegemonyası yüzündendir.

Bu nedenle, politik değişimin ekonomik reformla evli olması çok önemlidir, çünkü “politik demokrasi… iktidar araçlarının oligarşik kontrolüyle uyumlu değildir” (Miliband, 1994: 92). Bu nedenle Miliband, endüstrinin büyük unsurlarının kamu organlarının kontrolü altında olmasını desteklemektedir. Sosyalleşmiş bir ekonomiye özgü sorunlardan ziyade, yanlış bir şekilde kamu mülkiyetini itibarsızlaştırmış olan kapitalizmin düşmanca bağlamıdır.

Miliband'ın radikal reform için bir hedef olarak tanımladığı önemli bir 'güç aracı' kitle iletişim araçlarıdır. Bir avuç medya baronu tarafından kitle iletişiminin kontrolü demokrasiyle uyumlu değildir. Bu nedenle kişisel mülkiyet kesinlikle kontrol edilmeli ve daha fazla kamu medya kuruluşu yaratılmalıdır.

Miliband'a göre, politik ve ekonomik formların yeniden inşası, hedefi daha “vatandaş gücünün” eşitliğidir. Geç modernliğin sınıfsız olduğu tezini reddetti. Bunun yerine, ücretlilerle, sanayi toplumlarındaki nüfusun çoğunluğunu ve ekonomik ve iletişimsel güç araçlarını kontrol eden egemen sınıf arasındaki bölünmeye odaklanmayı savunuyor.

Cinsiyet, 'ırk' ve etnik köken çatışması Miliband için bu ana bölünmeye bağlı. İşsizlik ve gelirin yetersizliği, kapitalizmin özü, 'farklı' görünen ve tehdit edenlere karşı çıkan düşmanlıkları körüklemektedir (Miliband, 1994: 22). Fırsat eşitliği oluşturmak için ayrımcı engellerin kaldırılması Miliband'ın bir “meritokratik” kapitalizmin bile sömürücü mantığını kaçırmasıdır.

Eşit fırsat, tüm bu üretimin toplumsal olarak yaratıldığı gerçeğini inkar eden soyut bir bireysel ekonomik üretim hesabını ifade eder. Neo-liberallerin savunduğu serbest piyasanın, sömürmek ya da sömürülmek için eşit bir fırsatın herhangi bir eşitlik olduğunu söyleyen en basit mantığı.

Yalnızca sosyalist bir hükümet, sivil toplumun düşmanlıklarını iyileştirmeye başlayabilir ve istikrarlı bir yönetim sistemi oluşturabilir. Bununla birlikte Miliband, en azından öngörülebilir bir gelecek için yönetişimin devlet olmadan gerçekleşebileceği fikrini reddetmektedir: devlet “yeni bir sosyal düzen inşasında temel bir unsur olacaktır” (Miliband, 1994: 62).

Gittikçe uluslararasılaşan bir ekonomi bağlamında Miliband, sosyalist bir devlet tarafından yabancı şirketlere yönelik politikalar konusunda zor kararların alınması gerektiğini kabul ediyor.

Bu tür şirketlerin zorla kamulaştırılması dışında kalırken, tercih edilen strateji, 'baskın' bir kamu sektörünü, genişletilmiş bir kooperatif sektörünü ve 'büyük' ​​bir özel sektöre sahip olan sektörü birleştiren çoğulcu bir ekonomiyi içerecektir (Miliband, 1994: 110). Böyle bir sistemin ekonomik ve sosyal avantajları, kar için üretim avantajlarının ihtiyaca yönelik üretimi destekleyen bir avantaj olarak hâkim olan “sağduyu” görüşünü kademeli olarak değiştirecektir (Miliband, 1994: 121). Bununla birlikte, küresel ekonomik baskılar, gelişmiş bir sosyalizme giden yolun uzun ve sert bir yol olacağı anlamına gelecektir.

Miliband, bu değişimlerin ana ajanı olarak sosyalist bir siyasi partiye olan ihtiyacı onaylıyor. Milletvekiller, NSM'lerin yeniliklerinin siyasi kültürde önemli değişiklikler yapabildiğini ve tartışmaların merkezine yeni meseleler koyduğunu kabul ederken, Miliband, katkılarının yalnızca kısmi olabileceğini savunuyor.

Bunun nedeni, bu tür hareketlerin genellikle dar bir şekilde odaklanmış olmaları ve kapitalist sistemle daha genel bir mücadeleye girme konusunda temkinli olmalarıdır. Sol tarafların bu tür hareketlerin iddialarını entegre etmenin yollarını bulmaları gerekir, ancak bununla birlikte, yalnızca bu tür hareketlerin protesto politikalarıyla mümkün olandan daha derin bir yapısal değişim arayışına girmeleri gerekir.

Neo-liberalizmin başarısızlıkları gün geçtikçe daha da belirginleştikçe, zengin ve fakir arasındaki eşitsizlikler gittikçe daha fazla büyüyor ve sosyal uyum bozulmaya devam ediyor, sola yönelik beklentiler, en azından gülünç değilse makul. Muhafazakârlığın ve postmodernizmin nihilizminin tutarsızlığı göz önüne alındığında sosyalizm, Miliband için hala kapitalizmin tek gerçekçi alternatifidir (Miliband, 1994: 157).

Sosyalist bir çözümün ilgi çekici yerleri Wainwright (1994) tarafından desteklenmektedir. Bununla birlikte, toplumsal hareketlerin katkısı üzerine odaklanan ve devletin rolü konusunda Miliband'ın teorisinden daha şüpheci bir yönetim vizyonu sunuyor. Bu tür bir yaklaşımın, devlet merkezli komünizm deneyimlerinin birçoğunu devletin neo-liberal eleştirisine yönelmeye ve doymamış pazarları serflikten çıkış yolu olarak savunmaya teşvik ettiği Doğu Avrupa bağlamında özellikle ilgili olduğunu iddia ediyor.

Wainvwight'ın argümanının ana ipliği, Hayek (1960) gibi neo-liberaller tarafından savunulan bilgi teorisinin bir eleştirisidir. 178 Yeniden Düşünmek Yönetişim Hayek için, insan bilgisi öncelikle pazardaki bireylerin pratik etkileşimleriyle üretilir ve genellikle bu etkileşimlerin istenmeyen sonuçlarının bir ürünüdür. Dolayısıyla, insan işlerinde yenilikçilik ve ilerleme, devletin müdahalesinden uzak bir sivil toplumda en iyi şekilde sağlanır.

İnsan bilgisinin toplamını merkezileştirmeye çalışırken, insan sorunlarına istatistikçi çözümler diktatörlük yapmak zorundadır. Wainwright, iradesini sivil topluma dayatan 'her şeyi bilen' ve hesaplanamayan bir devletin tehlikeleri olduğunu kabul eder. Ancak, Hayek'in savunduğu bilginin soyut ve bireysel görüşünü reddetti.

Nitekim, ABD ve İngiltere'de sağlık ve eğitim pazarlarının piyasaya sunulması, bu tür hizmetlerin etkinliği hakkında bilgi üretmek için merkezi olan profesyoneller, gönüllü gruplar ve tüketiciler arasındaki güven ve iletişim ağlarının tahrip edilmesine yardımcı olmuştur. Pazar mekanizmaları yerine, Wainwright “taban örgütlerinin uzmanlığının doğrudan ifadesini içeren devletin demokratikleşmesini” savunmaktadır (Wainwright, 1994: 11).

NSM’ler, Wainwright’ın, bilginin temelde toplumsal üretimini vurguladığını savunuyor. Yerelleştirilmiş kampanyalar, merkezi olmayan ve hiyerarşik olmayan güç yapıları ve tartışmalı karar verme süreçleri sayesinde, hareketler yalnızca üyelerinin güvenini artırmakla kalmaz, yeni bilgi biçimleri üretir ve yönetişim sorunları hakkında yeni düşünme yolları yaratır.

Bu nedenle, NSM'ler sol politikaları Miliband'ın önerdiğinden daha derin bir şekilde radikalleştiriyor. Miliband, NSM'leri odaklanma konusunda dar olarak sınıflandırmak yanlıştır, çünkü belirli konulardaki konsantrasyonları, güç ve devlet kavramlarına getirdikleri zorluktan daha az önemlidir.

Sadece basit liberal liberallerin mantığına değil, aynı zamanda bürokratik ve rasyonalist “mühendislik devletine” ve onun refah sistemindeki ilgili “uzmanlarının” otoritesine meydan okuyorlar (Wainwright, 1994: 83). Bununla birlikte, tıp, idari ve ceza sistemlerinin iktidar söylemlerinin boğucu etkilerine ilişkin postmodern nosyonlarla bazı yakınlıklarını paylaşırken, Wainwright postmodern politikanın sınırlarını vurguluyor. O yazar:

Radikal hak için bilgimizin eksikliği, toplumun gözü kapalı ve dolayısıyla bireyin haksız faaliyetinin sonucu olduğu anlamına gelirken, postmodern teorisyen için toplum, çeşitli türlerin solististik ifadelerinin eşit derecede dezavantajıdır. Tek önemli fark, neoliberal toplumsal düzene ilgi duyurken post-modernistin kaosu kutlamasıdır.

Hakın ikilemi, bireysel faaliyetlerin olumsuz sonuçlarına rağmen ortaya çıkan toplumsal düzeni açıklamaksa, post-modem ikilem, kendi faaliyetlerinin bile imkansız olacağı değer yargılarına ilişkin kriterleri belirlemektir. (Wainwright, 1994: 100)

Wainwright için ileriye giden yol, siyaset ve ekonominin daha fazla kendini yönetmesini sağlamak için güç yapılarının ademi merkeziyetçi hale getirilmesidir. NSM'lerin yenilikçi bilgisi ayrıca daha geniş temsil sistemlerine de yerleştirilmelidir. Vurgulanmasında açıkça çoğulcu olmasına rağmen, Wainwright'ın teorisi, Miliband gibi, devletin yanı sıra, sivil toplumun demokratikleşmesine duyulan ihtiyacı vurguladı ve kesinlikle altta olan eşitlikçi bir bilgi görüşüne vurgu yaptı. yukarı ve eski solun hiyerarşik eğilimlerine karşı dirençli. Miliband gibi o da partiler için bir rol öngörüyor, ancak zorunlu olarak bu partilerin 'yeni bir tür' olması gerekiyor.

Doğu Avrupa'daki komünizmin çöküşü örneğini kullanan Wainwright, sivil toplumdaki sosyal hareketlerin komünistler tarafından bırakılan iktidar boşluğunu doldurmak için siyasi partileri nasıl örgütleyemediğini gösteriyor. Bu nedenle Doğu Avrupa’nın demokratikleşmesi, devlet ve sivil toplumun tamamlayıcı reformuna duyulan ihtiyaç ve parti örgütlenmesinin ikisi arasında arabuluculuk yapma ihtiyacının anlaşılmaması nedeniyle durdu (Wainwright, 1994: 190-1). Bununla birlikte, gerçek bir sosyalist parti, Wainwright için, parçası olduğu daha geniş bir hareketi koordine etmeye yardım eden ve mümkün olduğu kadar çok bilgi kaynağına dayanan bir partidir. Ancak bu yolla sosyalizm, yukarıda tarif edilen, demokratik olmayan ve insan bilgisinin kök kökenleri karşısında uçan çözümler üretme yönündeki eğilimlerinden kurtulur.

Miliband ve Wainwright'ın Eleştirel Bir Değerlendirmesi:

Beck ve Giddens’in aksine Miliband, geç modernliğin sorunları için daha yapısal bir bağlam sunuyor. Suçlama kapitalizmin kapısına sıkıca atılıyor. Miliband, piyasada satın alınacak ve satılacak vazgeçilmez ürünler olarak bireyleri ve tabiatı gören kapitalizmin insanlık dışı yönlerini kesinlikle vurgulama hakkına sahiptir.

Bununla birlikte, hesabı, devletle sivil toplum arasındaki birbirine bağımlı ilişkinin önemini bir dereceye kadar kabul ederken, devletler sisteminin mantıksızlığını hem devletler arasında hem de devletler arasında bölünmeler yaratmada çok önemli bir faktör olarak görmezden geliyor.

Özellikle, Marksizm'in Sovyetler Birliği ve Doğu Avrupa'daki komünist devletin pratiğiyle bağlantısı olmadığı iddiasında gerginlikler var. Otoriter bir devletin, Sovyet tarzının tehlikelerini kabul ediyor, ancak Marksizmin yol gösterici ışığı olduğunu iddia eden tüm devletlerde böyle bir devletin neden ortaya çıktığını açıklayamıyor.

Bu, Marx'ı yanlış kullanan veya yanlış yorumlayan bireylerden kaynaklanıyorsa, bunun bir daha olmayacağı ne söylenir? Her halükarda böyle bir görüş, Marx’ın politika konusundaki zayıflıklarını ve komünizme geçiş yöntemini görmezden geliyor. Miliband'ın çalışmalarında devlet anlayışı sorunu, Nazi Almanyası ve Soğuk Savaş tartışmalarında gösteriliyor.

Nazilerin “planlarının” birçok farklı dürtü üzerine kurulu olduğunu kabul ederken ”Miliband, Ulusal Sosyalizm ile işletme arasındaki yakın ilişkinin 'Nazi rejiminin sonuna kadar dayandığını' iddia ediyor (Miliband, 1994: 36). Bununla birlikte, dönemin tarihçiliğinin büyük bir kısmı Miliband'ın Nazi devletinin amaçları ile iş dünyasının çıkarları arasındaki gerilimi hafife aldığını gösteriyor.

Kershaw'ın (1993: 49) yazdığı gibi, 'Nazi rejiminin nihayetinde kendi kendini yok eden irrasyonel momentumu [olumsuzladı]. . . sosyo-ekonomik sistemin kendini yeniden üretme potansiyeli. İş dünyası ile devlet rejimi arasındaki ilişki oldukça karmaşıktı ve Nazi partisinin farklı kanatları ile savaştan önce ve savaş sırasında çeşitli iş bölümleri arasında değişen bir dinamik güç içeriyordu.

Bununla birlikte, savaşın son yıllarında “Nazizmin radikal nihilizminin“ rasyonel ”ekonomik çıkarlar karşısında artan parazitliliğine” tanık oldum (Kershaw, 1993: 58). Bu, Nazizmin, kapitalizmin sorunlarından ziyade devlet iktidarı sorununa bağlı bir fenomen olduğunu gösteriyor: devlet militarizmi ve devlet ırkçılığı meseleleri, Nazi fenomenini anlamada merkezidir.

Benzer şekilde, Soğuk Savaş'ın esas olarak “serbest girişimin” sürdürülmesi mücadelesi olduğu iddiasında Miliband, derin ideolojik bölünmelerin olup olmadığına bakılmaksızın, herhangi bir devlet sisteminde yerleşik olan ana düşmanların güç-güvenlik kaygılarını hafife alıyor (Miliband, 1994: 36-42). Soğuk Savaş durumunda, Nazi rejimi analizinde olduğu gibi, Miliband, Marksizm'de gelişmiş bir devlet ve yönetişim teorisi eksikliğine katkıda bulunan ekonomizm tehlikesindedir.

Marksizm'de, post-kapitalist bir toplumda yönetişimle ilgili bir boşluğun var olduğu, Miliband'ın “yasama ile yürütme arasındaki ayrılığın Marx ve Lenin tarafından reddedilmesinin” gerçekçi olmadığını ”iddia ettiği zaman açıkça kabul edilir (Miliband, 1994: 82). Miliband'ın bu soruna cevabı liberal demokrasinin (büyük ölçüde reformuna rağmen) mekanizmalarının bir savunmasıdır.

Sosyalizm için umutları nihayetinde endüstriyel toplumlarda sosyalist bir partinin seçim desteğine doğru bir kaymaya dayanıyor. Miliband, önyargılı bir medya makinesinin yaratılma olasılığını ve gerektiğinde, sosyalizm iktidara geldiğinde, yasadışı direnişi bastırmak için acil durum güçlerinin kullanım olasılığını tartışıyor.

Miliband'ın bu sorunlara yönelik istatistikçi çözümü, Wainwright tarafından potansiyel olarak yeni, merkezi olmayan bir sosyalist yönetim yöntemini temsil eden soldaki radikal grupların çoğunun yabancılaştırıldığından emin olacaktır.

Miliband'ın seçilmiş ve radikal bir sosyalist hükümete yönelik umudunun olası görünmemesinin sebeplerinden biri, sosyalist partilerin Giddens tarafından teorik hale getirilen ve Wainwright'ın sosyal doğasını iddia etmesinin desteklediği yeni türden "üretken" bir politikaya duyulan ihtiyacı hesaba katmamasıdır. insan bilgisinin.

Wainwright'ın belirttiği gibi, alternatif bir toplumun yaratılmasında sorumluluk almak zorunda olan bireysel ajanlardır (Wainwright, 1994: 122). Devleti ayrıcalıklı kılmaya devam eden sosyalistler, sıradan insanların refah, sağlık ve eğitimdeki devlet hizmetleriyle ilgili deneyimlerinde hissettiği yabancılaşmayı hafife alıyor.

Bununla birlikte, NSM'lerin başarılarını coşkuyla onayladığı için, Wainwright etkilerini abartma tehlikesi altındadır. Örneğin, Soğuk Savaş'ın sona ermesinde barış hareketinin önemli bir unsur olduğu yönündeki iddiası abartıdır (Wainwright, 1994: 241). Sovyetler Birliği'nin devasa bir askeri cephaneliği sürdürmedeki ekonomik ve politik zorlukları, Nükleer Silahsızlanma Kampanyası gibi gruplar tarafından yapılan baskılardan daha ağır basar.

Bununla birlikte, Wainwright'ın sosyalizmi, çoğulculuk unsurlarına açık bir şekilde yakınsamada olması ve neo-liberaller ve NSM'ler tarafından yapılan devlet eleştirisini kısmen kabul etmesiyle ilginçtir.

Bununla birlikte, her ikisi de radikal toplumsal değişimi etkilemek isteyen NSM'lerin ikilemleri, aynı zamanda geleneksel siyasi yapıların dışında kalırken, bu tür hareketlerin ademi merkeziyetçi yapılarını daha merkezi bir yönetim sistemi ile birleştirmek için bazı yöntemlerin gerekli olduğunu öne sürüyor.

Radikal Çoğulculuk: Teorik Yakınsamaya Doğru?

Wainwright'ın sosyalizm konusundaki argümanları açıkça liberalizm ile sosyalizm ve devlet ile sivil toplum arasındaki ilişkinin yeniden gözden geçirilmesine ihtiyaç duyulmasına neden oldu. “Yeni bir tür sola: bireyselizmin ötesine geçen bir liberalizmin, artık esasen ulus devlete dayanmayan bir sosyalizm biçimiyle işbirliği yaptığı ve buna karşı çıktığı” gerekliliğinden bahsetmektedir. (Wainwright, 1994: 16).

Böyle bir argüman, pek çok politik sosyolog arasında, devletin sivil toplumla ilişkisi sorununa yaklaşımlarında daha eklektik olma eğilimi gösterir. Devlet sosyalizminin başarısızlığı, NSM'lerin ortaya çıkışı, postmodernizm ve neo-liberalizmin devletçiliğe radikal zorluklar olarak ortaya çıkması ve uluslararasılaşma sürecinin kabulü, küreselleşme olmasa da, bu teorik yakınsamanın ana nedenlerinden bazıları olmuştur.

Marsh (1995: 270), bu yakınsamanın 'elitist bir pozisyona doğru' olduğunu savundu. Kuşkusuz, çok az kişi seçkinlerin devlet üzerindeki kontrolü elinde tuttuğunu ve sivil toplum kurumlarında yüksek derecede güç kullandığını inkar edecektir. Elitist varsayımlar, liberal demokrasilere vatandaşlık ve politik katılım uygulamasının temelini oluşturmaktadır.

Bazı yazarlar, özellikle de Etzioni-Halevy (1993), liberal demokrasilerin başarısının temeli olduğunu iddia ettiği seçkin özerkliğin korunması için normatif ve pratik gerekçelerle güçlü bir savunma yaptı. Ancak, bu makalede incelenen tüm teorisyenler, elit bir kuralın savunulmasını dolaylı ya da açık bir şekilde sorgulamıştır.

Devlet fikrinin argümanlarında özellikle sorunlu olduğu Giddens ve Miliband'ın çalışmalarında bile, bireylerin çok daha aktif ve sorumlu oynadığı yönetişim sorunlarına daha aşağıdan yukarıya bir yaklaşım ihtiyacının kabulü vardır. Bölüm.

Artık çoğu düşünür, gücü sivil toplumun tek bir bölümünde yer almanın yanlış olduğunu ve otoriter devletçiliğe karşı bir siper olarak çoğulcu bir savunma savunmasını benimsediğini kabul ediyor. Bu nedenle, önde gelen birçok politik sosyolog arasındaki eğilimin çoğulculuğun yeniden kavramsallaştırılması yönünde olduğunu savunuyorum.

Hızlı toplumsal değişimin bir sonucu olarak, devlet ile sivil toplum arasındaki uygun ilişki özellikle sorunlu hale geldi. Sonuç, yalnızca sona ermek için bir araç değil, aynı zamanda kendi başına bir iyilik olarak demokrasiye olan büyük ilgiydi. Örneğin, Giddens ve Wainwright, demokratik tartışma ve katılımın bireyler arasında nasıl güven ve güven yaratabileceğini vurguluyor.

Görüldüğü gibi Miliband bile (anayasal tavsiyelerinde) Marksizm ile demokrasi arasındaki potansiyel gerilimi kabul ediyor. Bu nedenle çoğu çağdaş düşünür demokrasiyi tek bir “hakikat” arayışı olarak oynar ve bunun yerine müzakere ve konsensüs oluşturma sürecini kendi içinde değerli kılar.

Araştırdığımız tüm düşünürler, ekonomiye çoğulcu bir yaklaşımı da destekliyor. Bugünlerde Marksistler bile karışık ya da en azından oldukça merkezi olmayan bir ekonomiyi savunuyor ve çoğu iktisadi ve diğer iktidar türleri arasındaki ilişkinin basit bir determinist görüşünü reddetti.

En sofistike neo-Marksistlerden biri olan Bob Jessop'un eseri, çoğulculuk ve Marksizmin yönlerinin yakınsamalarına iyi bir örnek teşkil ediyor. Jessop, gerekli olanın, hiçbirine önceden önemi olmayan devlet ve toplum arasındaki ilişkinin bir analizi olduğunu savunuyor.

Jessop, devlet iktidarının 'belirtilen ihtiyaçların ya da sermayenin çıkarlarının basit bir şekilde gerçekleşmesine indirgenemeyeceğini' savunuyor (Jessop, 1990: 354). Jessop, 'stratejik ilişkisel' yaklaşımında, bilinçli olarak ekonomizmden ve devlet-sivil toplum dinamiğinin radikal çoğulcu bir hesabına doğru ilerliyor. Hem devlet, hem de sivil toplum kuruluşları, diğerlerini baskın hale getirmelerini imkansız kılan bağımsız kaynaklara sahiptir.

Bu nedenle “devletler toplumu, sosyal güçler devleti şekillendirir” (Jessop, 1990: 361-2). Bu ilişkinin karmaşıklığından dolayı, yeni bir şekilde yönetmeyi amaçlayan herhangi bir devlet stratejisi, sivil toplumun birkaç bölümünden destek almaya çalışmalıdır. Dahası, geçmiş olaylar, çatışmalar, krizler, uzlaşmalar ve mücadeleler, bazı sosyal değişim projelerinin diğerlerinden daha başarılı olabileceği anlamına gelir.

Asıl mesele, iktidar her zaman bir dereceye kadar parçalanmış olduğu için, hiçbir stratejinin hiçbir zaman hâkim olamayacağı: “devletin güçleri her zaman toplumsal formasyona hakim olma yeteneğini sınırlayan yapısal kısıtlamalara ve direnişe karşı çıkıyor” (Jessop, 1990: 361-2).

Sonuç olarak, Jessop, politik aktörlerin devletin doğasını şekillendirmedeki eylemlerine ve hesaplarına büyük önem veriyor. Bu, klasik Marksizmle ilişkili daha yapısal ve deterministik teorilerde mevcut olandan daha geniş çeşitlilikte devlet biçimlerinin olasılığını sağlar.

Öyleyse Jessop, devlet ile sivil toplumun gergin ve sık sık çelişkili bir ilişki içinde olduğunu algılıyor. Bu çelişkiler kendilerini yalnızca sınıf çatışması ile değil, aynı zamanda cinsiyet, 'ırk' ve kuşak, vb. Temelli mücadelelerde de gösterir. Sivil toplum dinamiğinin bu 'temel paradoksu' liberalizme özgüdür ve Marksistler için bir kaynaktır. yabancılaşma ve baskı.

Hirst (1994) gibi radikal çoğulcuların üstlendiği görev, devlet ile sivil toplum arasındaki ilişkiyi kısmen çözerek bu tür bir paradoksun üstesinden gelmeye çalışmaktır.

Birlikçi Demokrasisinde (1994) Hirst, ilişkilerinde temel bir değişimi savunarak devlet ve sivil toplumu uzlaştırmak için en ilginç girişimlerden birini yaptı. Hirst, zorlukların toplumun bütün üyeleri için bu gibi değerleri gerçek yaparak, bireysel özerklik, özgürlük ve çeşitlilik gibi liberal ideallerin güçlerini güçlendirmek olduğunu savunuyor.

Özellikle, yoksulluk ve güçsüzlüğün bireylerin yaşamları üzerindeki yıkıcı etkisinin ele alınması gerekmektedir. Ancak aynı zamanda. Hirst, bu tür sorunları devlet müdahalesiyle çözmeye çalışan sosyalist çözümlerin tehlikelerine dikkat çekiyor. Bu istatistikçi yaklaşım, 'modern toplumların üyelerinin giderek artan çeşitliliğine ve çoğulcu hedeflerine ortak kuralların ve standart hizmetlerin getirilmesi' anlamına geliyordu (Hirst, 1994: 6).

Bu nedenle Hirst, endüstriyel toplumlarda refleks bir popülasyonun varlığını ve dolayısıyla bir üretici politika modeli benimseme zorunluluğunu kabul etme gereği konusunda Beck ve Giddens ile hemfikir. Hirst'ın önerdiği şey, birliktelik nosyonuyla üretken politika oluşturma çabasıdır:

Dernekçilik, sosyal hükümleri azaltmadan, devlet idaresinin kapsamını sınırlayarak tekrar sorumlu temsilci demokrasisini mümkün kılar. Piyasa temelli toplumların, piyasa sistemini koordine edici ve düzenleyici kurumlar sosyal ağına yerleştirerek vatandaşların istediği önemli hedefleri gerçekleştirmelerini sağlar. (Hirst, 1994: 12)

Hirst, ileriye gitmenin yolunun, birey gruplarının “sivil toplumda kendi kendilerine ait topluluklarını kurmalarını” sağlayacak şekilde siyasi kurumları yeniden yapılandırmak olduğunu öne sürüyor (Hirst, 1994: 14). Sivil toplumdaki dernekler, demokratik kararlar için ana araç ve temel refah sağlayıcıları olmalıdır.

Bu mutlaka bu dernekler için kamu fonu sağlayan federal ve merkezi olmayan bir devlet gerektirir. Ulusal savunma gibi bazı görevlerin hala devlet düzeyinde işlemesi gerekir. Bununla birlikte, yönetişim giderek artan bir şekilde vatandaşların kararlarını almasını, devletin de genel düzenlemeler ve standartlar çerçevesi sağlamasını içerir (Hirst, 1994: 24). Hirst'a göre, temsili siyaset sistemlerine ilişkin sorun, bunun gibi bir temsil değil, kapsamıdır. Hirst'un planında, demokrasinin ademi merkeziyetçiliği, çoğunluğun zulmünü devlet düzeyinde önlemeye yardımcı olacaktı.

Aynı zamanda, farklı hükümet seviyeleri arasındaki iletişimi artıracak, böylece daha merkezi bir sistemde yok sayılan veya atlanan yerel olarak üretilen bilgiyi kullanacaktı. Kamu parasıyla yetkilendirilen gönüllü dernekler, diğer eyaletlerdeki benzer gruplarla bağlantıları güçlendirmenin daha uygun bir yolu olabilir.

Bu yüzden sendikalaşma, daha birbirine bağlı bir dünyanın zorluklarıyla başa çıkmak için düşmanca devletlerden daha iyi donanımlı olabilir (Hirst, 1994: 71). Hirst tarafından savunulan dernekler, kilise örgütleri, gönüllü gruplar ve NSM'leri içeren çok çeşitli olacaktır. Her biri, gruptan çıkma hakkı dahil, bireylerin temel haklarını ihlal etmemeleri koşuluyla, kendilerini istedikleri şekilde örgütleyebileceklerdi.

Hirst'un sisteminin temel taşı, yine merkezi vergilendirme yoluyla finanse edilen vatandaşlar için garantili bir gelir fikridir. Vuruşta bu, gönüllülük ilkesini, sadece hayatta kalmak için kötü ücretli ve onursuz bir iş arama zorunluluğunu ortadan kaldırarak ve vatandaşı bürokratik ve keyfi bir refah devletine bağımlılıktan kurtararak ortadan kaldırarak gerçekleştirir (Hirst, 1994: 134).

Bu tür bir politika, ekonomik üretimin sosyal doğasını yansıtmanın yanı sıra, bireyler temel bir yaşam kazanma zorunluluğundan kurtarıldığı ve bunun yerine kültürel arayışları sürdürmeyi seçebileceğinden, daha zengin ve daha çeşitli bir sivil topluma yol açacaktır. gönüllü çalışmalarda bulunmak veya yenilikçi kooperatifler kurmak.

Ekonomi açısından, Hirst, 'kendi kendini yöneten dernekler' olmaya teşvik edilecek şirketlerin demokratikleşmesini öngörüyor (Hirst, 1994: 146). Hirst, şirketler üzerinde işgücüne daha fazla kontrol sağlayabilecek çok çeşitli fonlama ve vergi teşvikleri önlemleri önermektedir. Alanın sınırları, bunları burada belirtmeme izin vermiyor, ancak asıl mesele, bir birleşme ekonomisinin, işbirliği yoluyla düzenlemede koordinasyon ve uygunluk arayışına dayanan siyasi mekanizmalara dayanan daha merkezi olmayan bir ekonomik yönetim doktrini olduğu bir ekonomi olacağı yönünde. ekonomik aktörlerin sayısı devlet ile sivil toplum arasındaki gerilimi azaltmaya yardımcı olacaktır (Hirst, 1994: 96).

Hirst'ın teorisi problemsiz değildir. Özellikle eleştirmenler, birliktelikteki bir değişimin içerebileceği ve belki de Hirst'ın belki de hafife aldıkları imtiyazlı saldırıya direnişin gücüne işaret edebilir. Geleneksel seçkinlerin daha işbirlikçi ve eşitlikçi yönetişim yöntemlerini, özellikle de garantili bir gelir gibi radikal önlemleri engellemeye teşebbüs etmesi muhtemeldir.

Sosyalistler, küresel düzeydeki eşitsizliklerin ancak ekonomik yapıların Hirst tarafından öngörülenden daha radikal bir sosyalleşmesine olan bağlılığıyla telafi edilebileceğini savunabilirler. Bununla birlikte, Hirst tarafından teorileştirilmiş bir örgütlenme biçimi, radikal çoğulculuğun en umut verici versiyonunu sunmaktadır.

Radikal çoğulculuk, insan ajansı, devlet sorununun tanınması ve sivil toplumun çeşitliliğini yansıtan ekonomik ve politik yapılara duyulan ihtiyaç üzerinde daha fazla stres yaratıyor. Bu tür fikirler, birçok çağdaş politik sosyolog için teorik bir yakınsama noktasına işaret etmektedir.

Sonuç:

Bu makalede çağdaş siyaset sosyologlarının devlet ile sivil toplum arasındaki ilişkiyi nasıl anladıklarını ve bu ilişkinin insan yönetişimi için yarattığı sorunların üstesinden gelmeye çalıştıklarını inceledik. Postmodernizm, bu çok yıllık yönetim sorununa cevap vermiyor.

Postmodernizmin ima ettiği kaderciliği benimsemek yerine, siyasal sosyoloji, klasik siyaset sosyolojisinin içgörülerine dayanan daha adil ve etkili bir yönetim sistemi elde etmenin yollarını aramaya devam etmelidir.

Çağdaş sosyologlar, devlet-sivil toplum ilişkisinin toplumsal değişimleri daha etkin bir şekilde karşılamak için nasıl yeniden düzenlenebileceği sorunu ile boğuşmuşlardır. Böyle bir kuram, radikal çoğulculuğa yakınsama anlamına geldiğini iddia ettiğim bazı önemli içgörülere yol açtı. Özellikle, bu içgörülerin üçü vurgulanmaya değer.

Birincisi, devlet ve sivil toplum kuruluşlarının demokratikleşmesi, vatandaşların giderek artan çeşitli talep ve ihtiyaçlarını uzlaştırmada çok önemli bir adımdır. Sosyal refleksivitenin büyümesi göz önüne alındığında, elit teori ve davranışçılık için merkezi olan kitlelerle ilgili koruyucu ve elitist varsayımların bırakılması gerekir.

Ancak, elitist iktidar yapılarını ortadan kaldırmak için çalışırken ve klasik Marksizmin aksine, amaç, imkansız ve istenmeyen bir çatışmayı aşmak değil, aynı zamanda aktif katılımı ve müzakereyi teşvik eden yönetişim yapılarıyla çatışmayı yönetmenin yollarını bulmaktır.

İkincisi, sivil toplumun ekonomik birliklerinin gereksinimleri, sosyal düzen ve kaynakların adil şekilde dağıtılması gereklerine ikincil olmalıdır. Bu nedenle, neo-liberalizmin bu iki yönetişim sorununu çözmek için piyasaya güvenmesi, radikal çoğulistler tarafından haklı olarak reddedilir.

Devletin tarafsızlığı ve sivil toplumun birliği ve hürriyeti hakkındaki klasik çoğulcu varsayımlar, sınıf ve cinsiyet gibi iktidar yapılarının siyasi kurumları nasıl desteklediğini ve yönetime aktif katılımın birçok vatandaş tarafından zayıflattığını algılamıyor olarak kabul edilmelidir. .

Üçüncüsü, Giddens ve Beck'in küresel risklerin artması ve bu risklerin yönetişim üzerindeki etkileri üzerindeki stresleri özellikle anlayışlı. Bireysel devlet-sivil toplum ilişkilerinde olumlu demokratik reformlar yapılırsa, bu riskler küresel düzeyde karşılanmazsa yönetişim dengesiz kalacaktır.