Entegrasyon ve Asimilasyon İlişkisi

Entegrasyon ve Asimilasyon İlişkisi!

Dalton, Risley ve diğerleri gibi İngiliz yöneticiler 'Hindu kabileleri' ve 'kabilenin Hindu kesimi' konuştu. Kabile halkının komşu Hindulardan benimsemiş olduğu bazı kültürel özelliklere değindiler. Refah ve kalkınma programları Adivasiyi ulusal cephenin ön tarafına mı soktu? Sosyal konumlarını yükseltebildiler mi? Birçok bilim adamı tarafından kabilelerle kabile olmayanlar arasındaki boşluğun kısmen emperyal sömürgeci iktidarın politik politikasının bir sonucu olduğu ve kısmen kabile olmayanların kabileleri nüfusun geri kalanından etik ve kültürel olarak ayırdığı için kabul edildiği kabul edildi.

Bu nedenle, Adivasis'in Bağımsızlık sonrası kendine özgü muamele ve hatta özerklik talepleri geçerliydi. Antropologlar bu talebi sempatik olarak onayladılar. Nüfus sayımı memurları, dini ayrımları konusunda vurgu yapıyorlardı. Onları animatör olarak belirlediler.

Etnologlar ırksal arka planlarına ve etnik özelliklerine dikkat çektiler. Ancak Ghurye'ye göre, kültürel ve dilsel düzlemde, kabileler komşu kabile olmayan ya da Hindu kırsal topluluklarından belirgin bir şekilde farklı değildir. Bu bakış açısı Majumdar ve Aiyappan tarafından desteklenmiştir. Birçok aşiret grubu, yarı yalıtılmış habitatlarından taşınmış ve ovalara girerek Hindu kast sisteminin birçok normunu kabul etmiştir.

Aşiretler arasındaki çok sayıdaki sosyal reform ve dini hareketler, Hindu kast sisteminde emilme isteklerinin kanıtıdır. Mizos, Khasis, Nagas, Mundas, Meenas, Bhils, vb. Gibi bazı kabileler biraz modernleşti ancak bazıları hala 'geriye dönük' kaldı. Tekno-ekonomik geri kalmışlıkları ve geleneksel kültürel değerlere bağlı kalmaları, Hindu toplumuna entegrasyonlarının önünde bir engel olarak kaldı.

Mesele, hükümetin ulusal yaşamın ana akışındaki kabilelerin toplamını veya sosyal bütünleşmeyi, çıkarlarını, geleneklerini ve kurumlarını korumak, yaşam tarzlarını güvence altına almak ve yaşamlarını güvence altına almakla ilgili kaygıyı iletmekle tamamen özümsemeyi amaçlamasıdır. gelişme? Çeşitli plan ve programların onları sosyal adaletsizlik ve sömürüden ve genel yaşam tarzlarını artırmaya karşı korumaları amaçlanmaktadır.

Aşiret alanlarının oluşturulması, eğitim kurumlarında ve kamu hizmetlerinde koltukların rezerve edilmesi, TMS planının uygulamaya konması - hepsi aşiretlerin yükseltilmesini ve Hindu toplumunda sosyal ve kültürel entegrasyonlarını amaçlamaktadır. Ancak “entegrasyon”, asimilasyon süreci boyunca “homojenlik” ile karıştırılmamalıdır. Üç değişim süreci, vize, kültürleşme, entegrasyon (sosyal ve kültürel) ve asimilasyon konusunda net olmalıyız.

Kültürlenme, bir veya daha fazla başka kültürle temas yoluyla bir grubun kültürünü edinir ve değiştirir. Kabileler söz konusu olduğunda, kabilelerin Hindu toplumunun kültürel kalkınması ve gelişmesi için işlevsel bulduğu kültürel özelliklerini devraldığı anlamına gelir. Sosyal entegrasyon, önceki sosyal ve kültürel grup (aşiret) farklılıklarını ortadan kaldırarak ayrı grupların (yani kabilelerin) bir gruba (yani Hindu toplumu) birleştirilmesidir.

Kültürel bütünleşme, yeni kültürel özellikleri özümseyerek geleneksel kültürel özelliklerin ayarlanmasıdır. Kabilelerin Hindu toplumuna entegrasyonu, eski kabile özelliklerinin tamamen reddedilmesini içermez; Hindulardan yeni özellikler devralmaktan kaynaklanan bir sistem içinde birliği ifade eder.

Asimilasyon, bir grubun (bir kabilenin) başka bir (daha büyük) grubun (örneğin, Hindu toplumu) kültürünü ve kimliğini devraldığı ve bu grubun bir parçası olduğu (tek yönlü) bir süreçtir. Grubun birleşmesi (örneğin bir kabile) bu nedenle kabilelerin ve kabilelerin kültürel farklılıklarının tamamen ortadan kaldırılmasını içerir. Kabileler kültürel kimliklerini ve sosyal varlıklarını koruma sorunu ile karşı karşıya kalmaktadır.

Her kabilenin üç alternatifi vardır:

(i) Çoğunlukla yan yana var olmak,

(ii) Kendini egemen grupta özümsemek, ve

(iii) Eşitlik temelinde siyasi bağımsızlık yakalamak ve aramak.

Farklı kabileler yukarıda belirtilen üç süreçten farklı süreçleri benimsemişlerdir. Örneğin, Bhiller ve Meenas, birlikte yaşama ilk sürecini benimsemişlerdir; Oraon ve Rhond kabileleri, Hindu toplumunda kendilerini absorbe etme ikinci sürecini benimsemişlerdir, Nagas ve Mizos ise üçüncü ayrılma sürecini benimsemiştir. .

Hükümetimiz, bütün kabilelerin tek bir kültürel entegrasyon politikasını benimsemedi, çünkü farklı kabileler farklı gelişim aşamalarında ve farklı amaç ve özlemlere sahipler. Doğal olarak farklı kabilelerin farklı entegrasyon seviyelerini buluruz. Kabilelerin kademeli olarak ülkenin daha geniş ekonomik çerçeve çalışmasına çekildiğini ve kendilerini piyasa ekonomisine dahil ettiklerini söyleyebiliriz.

Tarım birçok kabilenin ekonomik faaliyetinde merkezi bir yer işgal etmeye başlamıştır. 1991 nüfus sayımına göre, ülkedeki kabilelerin yaklaşık dörtte üçü ekici, üçte biri de tarımsal işçi, diğerleri de beşte biri maden, orman veya diğer hizmetlerde çalışıyor.

Aşiret uygulayıcılarının modern yetiştirme yöntemlerine olumlu cevap vermesi, aşiretlerin ekonomik sisteminde olumlu bir değişikliğe işaret ediyor. Bununla birlikte, kabilelerin ekonomik entegrasyonu, tüm kabilelerin yüksek düzeyde bir gelir elde ettiği anlamına gelmez. Birçoğu hala yoksulluk sınırının altında yaşıyor.

Kabileler ayrıca ülkenin siyasi sistemine de dahil ediliyor. Panchayati Raj'ın tanıtılması, onlara siyasi faaliyetlere daha fazla katılımları için fırsat sundu. Seçimlere itiraz ederek, Panchayat Samiti ve eyalet seviyelerinde güç kazanmaya başladılar.

Bu aynı zamanda kabilelerin eğitimsel ve sosyal gelişimiyle de sonuçlandı. Sosyal hayatta da rezervasyon politikası nedeniyle onlar şimdi önemli sosyal pozisyonları işgal ediyorlar. Her ne kadar klan panchayatlar onlar için tamamen bir anlam ifade etmemiş olsalar da, rolleri daha çok evlilik ve toprak çatışmalarıyla sınırlıdır.

Böylece kabile konseyleri şimdi zayıfladı. Bir yandan kabilelerin kültürel kimliklerini korudukları, diğer yandan kendilerini ülkenin daha geniş ekonomik, sosyal, politik ve dini sistemlerine entegre ettikleri söylenebilir. Bu bütünleşme, kabilelerin, kabileler ile kabile olmayanlar arasında var olan sosyal mesafeyi köprülemesini sağladı, ancak toplumsal eşitliği sağlamayı başaramadılar.

Daha geniş toplumdaki kabile entegrasyonunu analiz ederken, Ghurye'nin (1943) kabileleri etiketleme modelini 'geriye doğru Hindular' veya Majumdar'ın (1944) kast Hindular veya Srinivas'larla temas kurarak kabileler tarafından Hindu fikirleri benimseme modelini benimsemesi uygun olur. (1952) sanskritisation modeli, yani yüksek kast uygulamalarını taklit eden kabileler mi, yoksa Bailey'in (1960) iki ucunda bir sürekliliği öngören modeli, bir kabile ve bir kast mı?

Ghurye ve Srinivas'ın modellerini eleştiren Lutz ve Munda (1980), kabile değişimini anlamak için 'modernizasyon modeli' önermiştir. “Kabile toplulukları nasıl Hindu ya da Hıristiyan toplumu gibi hale geliyor” sorusuna cevap vermeye çalışan Lutz ve Munda, aşiretlerde değişimi tetiklemek için antropologlarla hükümet arasında birlikte çalışmaya atıfta bulundular. Antropologlar, hükümet programlarının etkinliğini değerlendirmekte ve başarısızlıklarının nedenlerini ortaya koymaktadırlar.

1966'da Roy Burman, kabilelere karşı Hint toplumunun, Hint hükümetinin ve sosyal bilimcilerin güçlü etnosentrik önyargısını gözlemledi. Bu grupların “kabileler” olarak tanımlandığını iddia etti, çünkü ana kast Hindu toplumu bu kabileleri geçmişte olduğu kadar geçmişte de kendisinden radikal biçimde farklı olarak algılıyor.

Vidyarthi (1968), aşiret değişimi için önemli kabul edilen aşiret bakış açısını benimsemiş olduğunu iddia etmiştir. Bizim çekişmemiz, aşiretlerin kendilerinin 'aşiret olma ve dolayısıyla sınırlamaları olma' hissini atmaları gerektiğidir. Gururu ve kendine güveni geliştirmeli ve ödünç alınan tavizler ve hükümetin rezervasyon politikası konusunda büyümeyi bırakmalılar.

Sosyal yükseliş ve eşitlik elde etmelerine yardımcı olacak bu tutumdur. Sadece hükümet politikaları, 'yatıştırma' yaklaşımıyla gelişimine katkıda bulunamaz. Geleneksel kültürde kökleşerek değil, kendilerini Hint toplumunda yükseltebileceklerini iddia etmek için fırsatlar arayarak.