Mahatma Gandhi'nin Ahimsa Hakkındaki Görüşleri!

Mahatma Gandhi'nin Ahimsa Hakkındaki Görüşleri!

Gandhi'ye göre, şiddetsizlik sadece gerçeğe önem veren ikinci bir prensipti. Aslında, bazen ondan önce görünüyordu. Gandi, şiddetsizliğin inancının ilk maddesi ve aynı zamanda inancının son maddesi olduğunu doğruladı. Kuşkusuz, bu tutumu ilk önce çocukluğunun kültürel etkilerine borçluydu. Gucerat'ta Vaishnavism ve Jainizm'in etkisinden önce söz edildi.

Gandhi, Gujarat'ta Jainler ve Vaishnavalar arasında varolan et yemeğinin muhalefet ve çirkinliğinin Hindistan'da veya başka bir yerde başka bir yerde görülmeyeceğini yazdı. Bunlar onun doğup büyüdüğü geleneklerdi. Belki de, zayıf ve çaresizlikten duyduğu şefkatten ve sosyal ve politik bir araç olarak şiddeti sevmemesinden kısmen sorumluydu.

Bhakti geleneğine ait olan Narasinha Mehta ve Shamal Bhatt gibi Gujarati şairlerinin kompozisyonları Gandhi'yi çok etkiledi. Bhatt tarafından bir şiirden önce söz edilmiştir. Bhakti geleneğinin savunucuları, çoğunlukla Brahmins olmayan, rahmetli vaazları yerli dillerdeki adanmışlık ilahileri aracılığıyla olan yatıyordu vaizleriydi.

Gezici vaizlerdiler ve kardeşçe sevgi ve iyi davranış mesajını getirdiler ve ritüalizden mahrum kaldılar. Ayrılma ve şiddete başvurmama popüler temalardı. Krishna ve Rama gibi, genellikle Vişnu'nun bir avatarı olacak kişisel bir Tanrı'ya olan bağlılığını duyurdular. Bhakti vaizleri çok popülerdi ve Hinduların günlük yaşamını olumlu yönde etkiledi.

Hayatın başlarında yaşanan bir olay Gandi'nin saf bir şiddet içermeyen eyleminin değerini güçlü bir şekilde fark etmesini sağladı. 15 yaşındayken, bir zamanlar erkek kardeşinin borcunu ödemek için biraz altın çaldı. Bundan sonra, vicdanı ona huzur vermedi ve babasına temiz bir şeyler yapmak için karar verdi.

Babasıyla konuşma cesaretini toplayamadığı için, bir itiraf yazdı ve notta, babasından oğlunun suçu için kendisini cezalandırmama talebinde bulunarak kendisi için yeterli ceza istedi. Ayrıca gelecekte çalmayacağına da söz verdi.

Notu babasına verirken titriyor olduğunu yazıyor. Babası o gün yatalak kaldı, ama notu okumak için oturdu ve okurken yanaklarını yırttı. Sonra notu yırttı ve uzandı. Gandi, “Ben de ağladım. Babamın ıstırabını görebiliyordum.

Bir ressam olsaydım, bugün tüm sahnenin resmini çizebilirdim. Aklımda hala çok canlı. Bu inci aşk damlası kalbimi temizledi ve günahımı yıkadı. Sadece böyle bir sevgiyi deneyimleyen onun ne olduğunu bilebilir. ”

Gandhi bu olayı ahimsa'da bir nesne dersi olarak nitelendirdi ve böyle bir ahimsa her şeyi kucakladığında, dokunduğu her şeyi dönüştürdüğüne inandı. O zaman gücünün sınırı yok. Gerçeği kavramı gibi, Gandi'nin ahimsa kavramının da geniş bir anlamı vardı - “en büyük aşkı” ve “en büyük sadakaları” içeriyordu.

Bölümün ani etkisi hakkında, o gün, temiz bir itirafın değerini ve özellikle barışçıl bir şekilde ifade edilmeyen bir kişide uyandırabileceği üstün bağışlamayı öğrendiğini yazıyor. Bu olayın kendisinde uyandırdığı duygusunun toplumsal boyutu, günahkardan değil, günahkardan nefret etme prensibi idi; sosyal reform programlarının uygulanmasında sabır ve sebat ihtiyacının gerçekleştirilmesi; ve nihayet, onu rahatsız edenlerin yanlışlıklarını affetme ve gözden kaçırma isteği.

Gandi'nin ahimsaya olan inancı, 1888'de avukatlık eğitimi almak için gittiği İngiltere'deki dini bağlantıları nedeniyle büyük ölçüde güçlendi. Aynı zamanda kardeş olan iki teosofist arkadaşıyla, Bhagvad Gita'yı ilk defa Sir Edwin Arnold'un İngilizce çevirisinde (Şarkı Gökselliği) okudu.

Gita'nın bazı ayetleri, özellikle de aklında “derin bir izlenim bıraktı:

Kişi duyunun nesnelerini düşünürse,

orada yaylar çekim cazibe

arzu büyür, tutkuları şiddetlendirmek için alevler ister,

tutku ırkları umursamazlık, sonra hafıza

ihanete uğrayanların hepsi asil bir amaç çıkarır

akıl, amaç kadar, akıl ve insan

hepsi geri alındı.

Gandhi muhtemelen bu gibi bir çalışmadan kendi kendini sınırlama derslerini aldı. Teosofist arkadaşlarının arkadaşlığında, Buda'nın yaşamına dair uzun bir şiir olan Sör Edwin Arnold tarafından da The Asia of Light'ı okudu. Bunu Bhagvad Gita’dan daha fazla ilgiyle okuduğunu ve “ayrılmayı” zor bulduğunu yazıyor. Madam Blavatsky'nin Theosophy'nin Anahtarı, onu Hinduizm üzerine kitap okumaya teşvik etti ve Hinduizmin batıl inançlarla savunduğu misyonerler tarafından teşvik edilen fikrini etkisiz hale getirdi.

Aynı zamanda, bir Hıristiyan tanıdık onu İncil'e tanıttı. Eski Ahit'ten etkilenmedi. Ancak Yeni Ahit “farklı bir izlenim yarattı”, “özellikle doğrudan kalbime giden Dağdaki Vaaz” yazıyor.

En çok sevdiği ayetleri şöyle aktarır:

Ama sana diyorum ki kötülüğe karşı direniyorsun:

ama kim olsa sana isabet edecek

sağ yanak, ona diğerini de çevir

ve herhangi bir erkek senin ceketini alırsa

Senin de pelerini giymesine izin ver.

Bu konuda, şiddet içermeyen mesaj açıktır. Gandi, bu ayetlerin kendisine daha önce alıntı yapılan Shamal Batt'ın şiirini hatırlattığını yazıyor. Gandhi bu nedenle farklı dini metinlerin etkilerini alıyordu ve bunları temel bir inançla birleştirmeye çalışmalıydı. Feragatname, dharma veya birinin çağırması; şefkat ve şiddet içermeyen eylemleri ve yazılarında daha sonra açıkça ortaya çıkan unsurlardır.

Manevi alanda, Gandhi - Rajchandra Mehta'yı derinden etkileyen başka bir kişi vardı. Mesleği olan bir işadamı olan Mehta, kutsal yazıları öğrenmesi ve öğrenmesi ile tanınırdı. O da bir şairdi. Ondan, Gandhi Mehta'ya olan dini hoşgörü dersini, her bir imanın mükemmelliğini incelemek ve anlamak ve bu imanın takipçilerine açıklamak için bir pratik yaptığını öğrendi.

Dini kaynaklardan ayrı olarak, Gandi'nin ahlaki ve entelektüel evrimi üzerindeki büyük etkilerden biri Leo Tolstoy'un yazılarıydı. Gandhi, yazışmalar yoluyla tanışmadan çok önce, Tolstoy'un Tanrı'nın Krallığını Güney Afrika'da, kendi sözlerini kullanmak için “boğulmuş” olarak okudu. Kitabın düşünce, ahlak ve doğruluktan çok etkilendiğini yazıyor.

Tolstoy'un inançlarının neredeyse neredeyse kendisine yaklaştığı Gandhi, bunları daha sonra Güney Afrika'da yayınladığı haftalık dergisi Indian Opinion'da özetledi. Kısacası, Tolstoy erkekler tarafından zenginlik birikimini ve politik gücün kullanılmasını kınadı, çünkü birçok kötülük ve savaşa ya da savaşa katılmaya yol açtı. Daha olumlu olarak, kötülüğün asla kötülükle değil, iyilikle iade edilmesi gerektiğini yazıyor.

İnsan, yaratıcısına karşı görevini yapmak için doğar ve bu nedenle görevlerine, haklarından daha fazla dikkat etmelidir. Son olarak, tarımın insanın gerçek işgali olduğunu, bu nedenle fakirleri ve çaresizleri köleleştiren büyük şehirler ve fabrikalar kurmak ilahi yasalara aykırı olduğunu söylüyor. Tolstoy'un fikirleri Gandhi için iki şey yaptı: Bir yandan, kendi zihninde oluşan fikirleri yeniden onayladı ve tekrarladı, diğer yandan düşüncelerini mantıksal sonuçlarına yönlendirdi.

Bu süre zarfında, 1890'larda Güney Afrika'da Gandhi'nin dini arayışı devam etti. Kendi din konusundaki bilgisini arttırmaya çalıştı ve Rajchandra'nın Dharma Vichar'ı, Teosofi Cemiyeti'nin ortaya çıkardığı Upanishads'ın çevirileri ve Max Mueller'in Hindistan - Bize Ne Öğretebilir? Adlı kitabını okudu. Bütün bunların, Hinduizme olan saygısını arttırdığını ve “güzellikleri” onun üzerinde büyümeye başladığını belirtti.

Ayrıca İslam ve kurucusu ve Yahudiliği üzerine standart eserler okudu. Tolstoy'nin kitaplarını da yoğun bir şekilde araştırdı. Okumasının katolikliği sonucu şöyle yazıyor: “Evrensel sevginin sonsuz olanaklarını gittikçe daha fazla fark etmeye başladım; bu çalışma öz-içgüdüselliği teşvik etti ve içimde çalışmalarımda bana çekici gelen her şeyi uygulamaya koyma alışkanlığını geliştirdi. ”

Gandi'nin ahimsaya olan inancı, evrenin temel birliğine olan inancıyla bağlantılıydı. Yazar, bütün canlıların aynı fırçayla tartarlanmış ve bir ve aynı yaratıcının çocuğuydu ve bu nedenle onların içindeki ilahi güçler sonsuzdu. Bu nedenle, “tek bir insanı hafifletmek, bu ilahi güçleri hafifletmek ve böylece sadece o varlığa değil, onunla bütün dünyaya zarar vermektir”

Gandhi'nin ahimsa kavramı, ahlaki ikilemlere yol açan durumlarla karşı karşıya kaldı. Mesela Gandi kavramını savaş bağlamında açıklamak ve Birinci Dünya Savaşı'na katılımını açıklamak zorunda kaldı. “İki ulus savaşırken, ” dedi, “ahimsa'nın bir sesinin görevi savaşı durdurmak.

Bu göreve eşit olmayan, savaşa direnme gücüne sahip olmayan, savaşa direnmeye yetkili olmayan, savaşta yer alabilir ve gönülden gönülsüzce kendini, milletini ve dünyayı savaştan kurtarmaya çalışabilir. ” İnsan olmayan yaşamın bir miktar yıkımının kaçınılmaz olduğunu biliyordu.

Şiddetten nefret ettiği kadar, bir keresinde, korkunç acı çeken kötü bir baldırın öldürülmesine ve bir başkasına, Ahmedabad'daki fabrika tesislerine tehdit oluşturan birkaç köpeğin imhasına izin verdi. Bu, ülkede büyük bir tartışmalara yol açtı, ancak Gandi sakin olmaya devam etti ve eylemini savundu: “Köpeklerin imhasını savunmam şüphesiz kısmen faydacı ve zayıflığımızın bir imtiyazı ve kabulüdür. Ancak acı çeken hayvanların imha edilmesi, dinin en yüksek temeli üzerinde savunulmaktadır. ”

Tüm bunlardan, Gandi, ahimsa veya şiddet içermeyen kavramının çok boyutlu olduğu sonucuna varmak zor değil. Sadece fiziksel yaralanma yapmaktan canlılara mümkün olduğunca uzak durma eylemini değil, aynı zamanda kendilerine ve başkalarına karşı davranışlarına bakılmaksızın onları etkin bir şekilde bakımını ve sevmesini de içeriyordu.

Gandi'nin uyumlu ve eşitlikçi bir toplum yaratma mücadelesi bu konsepte dayanıyor. Ahimsa kavramını bağımsızlık mücadelesinde bir silah olarak kullanması, içinde bulunabilecek ıstırap, kendini feda etme ve evrensel iyi niyet unsurlarına sahiptir.