Mahatma Gandhi'nin Hakikat Üzerine Görüşleri!

Mahatma Gandhi'nin Hakikat Üzerine Görüşleri!

Tüm ahlaki ilkeler arasında, Gandi her şeyden önce gerçeği koydu. Ona, birçok başka prensip içeren “egemen prensip” adını verdi. Sadece konuşmada doğruluk anlamına gelmez, aynı zamanda “ve bizim anlayışımızın göreli gerçeğini değil, mutlak gerçeği, ebedi ilkeyi, yani Tanrı'yı” da düşünürdü. “Tanrı'ya hakikati eşitledi, “ Dediği gibi Tanrı'ya yalnızca hakikat olarak ibadet ediyorum. Onu henüz bulamadım ama peşinden gidiyorum. Bu arayış çerçevesinde benim için en sevdiğim şeyleri feda etmeye hazırım…. Sık sık yaptığım ilerlemede, mutlak hakikatten, tanrımdan hafif bir bakış aldım ve her gün mahkumiyet, üzerimde, yukarıdakilerin gerçek ve her şeyin gerçek dışı olduğuna dair artıyor. ”

Gandi'nin hakikat anlayışı, kendisine ilahi ve felsefi boyutlar olduğu için kendisine atfedilen ortak anlamın açık değildir. Belki de gerçeği görme biçimini şekillendirmede baskın olan faktörün, Tulsidas tarafından yazılan destan Ramcharitmanas ve Ramanama'ya olan inancının derin bağlılığı olduğu söylenebilir. AL Basham, bu konuda çok güçlü argümanlar sunmuştur.

“Popüler Kuzey Hindistan Vaishnavism'in en yaygın boşalmalarından biri” diyor, “Rama naam sach hai (Rama'nın adı doğru, ya da gerçek, çünkü Sanskrit satya gibi modern Hint sachu bir sıfat olabilir ya da isim). Burada zaten Gandi'nin hakikat vurgusunun ve Gandi'nin konuşma ve yazılarında kelimenin özel ve yersiz kullanılmasının olası bir kaynağına sahibiz.

İnananın ifadesinin anlamı, yalnızca Tanrı'nın var olması değildir; ayrıca ilahiyatın özünün (naam, kelimenin tam anlamıyla adı) nihai gerçeklik olduğunu ve Tanrı'nın sözlerini değişmeden yerine getirdiğini ve takipçilerinden de aynı şekilde beklemelerini beklediğini belirtmelidir. Bu genişletilmiş çağrışım gibi sözcüğün kullanımı, Tulsidas'lı Hindu Ramayana'da da bulunabilir.

Mesela Dashrath, karısı Kaikeyi'ye hayatının ve ailesinin mutluluğunun bir nimeti verme sözünü verdi. Gerçeğe, kelimeye bağlı kalmanın ideali parlak bir şekilde parlıyor ve örnek bir ideal olarak genç Gandhi'nin zihnine damgalanması hiç de imkânsız değil.

Gençliğinde kısa bir süre boyunca, yaklaşık üç yıl boyunca Gandhi, ebeveyn otoritesine karşı hafif bir isyan çıkardığı bir tür çifte yaşama yol açtı. Yerli dürüstlüğü ve samimiyeti, son bir düşüşü engelledi.

Gandi'nin çıkarları büyüdükçe ve hakikat sorunuyla daha fazla ilgilenmeye başladıkça, yavaş yavaş bu erken sapmaları aşabildi. Meditasyonları ve arayışı onu önemli bir sonuca götürdü. “Bir şey içimde kök saldı” dedi, “ahlakın her şeyin temeli olduğu ve bu gerçeğin tüm ahlakın özü olduğu inancı. Gerçek tek hedefim oldu. Her gün büyük bir hızla büyümeye başladı ve benim tanımım giderek genişledi. ”

Bir başka ahlaki öncül olan, en küçük hizmeti en temel cömertlikle geri ödemenin, yol gösterici ilke haline geldiğini, Shamal Bhatt tarafından Gujarati didaktik stanzadan türetilmiş olduğunu söylüyor. Kalbi ve zihnini “kavradı”.

Gandhi ona "harika çizgiler" olanı anlatıyor:

Bir kase su için iyi bir yemek verin;

Nazikçe selamlayan bir tebrik yayı için;

Basit bir kuruş için altınla geri ödersin;

Hayatın kurtarılırsa hayat durmaz.

Böylece bilge ödülün sözleri ve eylemleri,

Her küçük servis on kat ödüllendirilir,

Ama asil soylu, tüm erkekleri tek olarak tanır.

Ve kötülük için iyi neşeyle geri dönüş.

Bu tür fikirlerin Gandi hakkında derin bir izlenim bıraktığı, toplumun geri kalanı için herhangi bir sempati ya da medeniyet almadığı zaman bile, toplumun geri kalanının rahatı için çok emek ve ceza görevi yapan Hindistan'ın yoksul ve çıkmazlarına yönelik yaşam boyu süren davranışından açıkça anlaşılıyor. .

Dediğimiz gibi, Gandhi gerçeği tüm evreni kapsayan asıl gerçeklikle Tanrı ile eşitledi. Böylece birleştirici bir yaşam görüşüne sahipti ve hayata bütünüyle bakabildi. Tüm parçaları birbirine bağlı buldu ve düzgün işleyişlerinde iyi karşılıklılık gerektiğinin farkına vardı. Horace Alexander'a yazdığı bir mektupta, “Hayatı gereksiz yere su geçirmez bölmelere, dini ve diğerlerine bölüyoruz.

Oysa eğer bir insanın içinde gerçek bir din varsa, yaşamın her detayında göstermelidir. Sıhhi, sosyal ve politik yaşamdaki en ufak usulsüzlük, manevi bir yoksulluk belirtisidir. Bu dikkatsizlik, görev ihmali bir işaretidir. Her neyse, ashram hayatı, bu temel birlik kavramı üzerine kuruludur. ”Yaşamın birleştirici görünümü, Gandi'nin gerçeği kavramının daha derin ve daha derin arayışlarıyla gelişen fikirlerden biriydi. Bunun detaylı bir tartışması daha sonra takip edilir.

Gandhi'nin hakikat kavramının evrimi üzerine bu bölümü sonlandırmanın uygun bir yolu, bu konuda kendi tahminini alıntılamak olacaktır. Bir muhabire cevap olarak, “… Ben yeni hiçbir gerçeği temsil etmiyorum. Bildiğim gibi gerçeği takip etmeye ve temsil etmeye gayret ediyorum. Eski bir gerçeğe yeni bir ışık yakacağımı iddia ediyorum. ”

Gandhi'nin hakikat kavramının sosyal eylemine yansıması, durgun vurguyla, arzu edilen amaçlara ulaşmak için araçların saflığı üzerinde bulunur. Şiddet içermeyen, sivil direniş ve onurlu işbirliği yöntemlerinin yayılması bunu örnek olarak vermektedir. Toplumsal düzeni bu yollarla devrimcileştirme mesajı yalnızca Hindistan’la değil tüm dünyayla da ilgiliydi. Gandhi'nin Tanrı ve evrensel gerçeklik olarak hakikat anlayışı, dünyadan önce canlandırıcı bir meydan okuma ve alternatif olarak duruyor.