Sosyolojik Bir Kavram Olarak Siyasal Kültür (Eleştiri)

Welch (1993), politik kültür nosyonu ile belirli bir sivil toplum içindeki tutumları değerlendirmede kullanılan sosyolojik bir kavram olarak siyasal sistemler arasındaki farklılıkları analiz etmek için karşılaştırmalı bir araç olarak kullanılması arasındaki gerilimi tespit etmiştir.

Sosyolojik kullanımında, bir devlet içindeki demokrasinin seviyesini hesaba katarken, bir dizi sosyolojik değişkenin bir devlet içindeki demokrasi seviyesini hesaba kattığı söylenirken, devletler arasındaki karşılaştırmalarda demokrasinin istikrarı 'önceden var olan politik kültürel koşullar açısından' açıklanmaktadır (Welch, 1993). : 15). Bu, belirli bir kültür ve herhangi bir devlet arasındaki gerçek ilişki hakkında oldukça belirsiz bir anlayışa işaret eder.

Barry'nin (1978) iddia ettiği gibi, değer sisteminin başarılı bir yönetim sistemine yol açıp açamayacağı ya da politik kültürün kendisinin bir dizi istikrarlı kurumsal ilişkinin ürünü olup olmadığı açık değildir. Daha temel olarak, Almond ve Verba'nın başarılı bir demokrasiyi neyin oluşturduğuna dair önyargılı bir görüşle başladığını öne sürüyor. Çalışmaları, liberal demokrasinin normatif destekleriyle şekillenir.

Pateman (1989), Almond ve Verba'nın demokrasi tanımına dair kapsamlı bir eleştiri sunmuştur. Çalışmalarını, demokrasinin klasik bakış açısına bağlasa da, çalışmalarında Yunanistan'ın 'sivil erdem' kavramlarına atıfta bulunarak, Sivil Kültürü destekleyen demokrasinin vizyonu, eski Yunanca'nın geniş katılımcı modelinden çok uzak. polis.

Badem ve Verba'nın sıkıntı ve sınırlı katılım kutlaması, Weber veya Schumpeter'in demokratik elitist konumuyla daha uyumludur. Aslında, Almond ve Verba için seçkinlere duyulan saygı, demokratik vatandaşın “mitini” sürdürmek için çok önemlidir. Devletin etkili bir şekilde çalışması için, bu mit “asla gerçekleşmemiş bir potansiyelden daha fazlası olmamalıdır” (Pateman, 1989: 147). Dolayısıyla siyasal kültür, gerçekte yüksek derecede merkezi ve hiyerarşik bir yönetim sistemi olanı sürdüren bir yanılsamadır.

Davranışçıların, ne tür bir demokrasinin arzu edilen ve uygulanabilir olduğu konusunda önceden düşünülmüş bir fikirle başlamaları, Almond ve Verba'nın kendi, genellikle kaba olan verilerini yorumlamaları ile desteklenir. İngiliz görüşmecilerin yalnızca yüzde 46'sının kendi sistemlerinden gurur duyduklarını söylemesine rağmen, Almond ve Verba İngiltere'yi belki de dünyanın en başarılı demokrasisi olarak görüyorlar (Held, 1996: 210).

Almond ve Verba, sivil kültürü Anglo-Amerikan geleneğinin 'dünyaya armağanı' olarak nitelendirdikleri zaman önyargılarına ihanet ederler. Davranışçı geleneğin diğer çalışmaları da, temsili demokrasiye olan inanç eksikliğini daha doğru bir şekilde yansıtabilecek olan tuhaf yorumlara neden olmuştur.

Örneğin, Rosenbaum, 1975'teki siyasal kültür kitabında, bir şekilde ABD'de demokrasinin makul derecede sağlıklı olduğu sonucuna varmıştı. Bu, anketlerde (1975: 84-8) destek aldığı gerçeğine rağmen, 1964’te sorulanların yüzde 61, 5’inin ever hiçbir zaman hiçbir şeyin politikaları olup olmadığına etki etmeyeceği ’ 1970 yılında ise sadece yüzde 27'si politik görüşünü dile getirdiğini iddia etti!

Siyasi kültür kavramı ayrıca cinsiyet, sınıf ve 'ırka' dayanan önemli toplumsal bölünmeleri görmezden geldiği için eleştirildi. Pate- man'ın (1989: 143) belirttiği gibi, siyasal faaliyet düzeylerinde ve erkekler ile kadınlar arasındaki ve farklı sosyal sınıflar arasındaki siyasi yeterlilik düzeylerindeki büyük farklılıklar, Sivil Kültür yazarları tarafından büyük ölçüde göz ardı edilmektedir.

Bununla birlikte, eğer böyle bir farklılığı hesaba katmak, bir hükümet sisteminin ne kadar demokratik olduğunu tespit etmek için çok önemlidir. Politik süreçte gerçek katılımcıları sorgulayarak politikayı nesnel olarak analiz etme iddialarına rağmen, Almond ve Verba'nın çalışması hem soyut hem de özgündür. Bu soyut çünkü vatandaşın rasyonel aktivist görüşünü inkar ediyorlar.

Aslında, Badem ve Verba atomize bir bireysellik görüşünü benimsiyorlar: vatandaşlar pratikte politik katılımı sınırlayan ve etkileyen ekonomik ve sosyal yapılardan soyutlanmaktadır. Pateman'ın iddia ettiği gibi, Almond ve Verba, “sistematik olarak yapılandırılmış eşitsizliklerin, belirli bir şekilde dağıtılmış olan bireysel psikolojik ve kişisel özellikler olarak göründüğünü” varsaymaktadır (Pateman, 1989: 174, vurgu).

Özeldir, çünkü politika ve katılımın sınırlı tanımları ideolojik taahhütlerini vurgulamaktadır. Mesela, ana akım politikadan toplumsal cinsiyet dışlanma meseleleri, Badem ve Verba tarafından ele alınmamaktadır. Bu, aktif vatandaşın baskın olarak erkek olduğu ve olması gerektiği gibi davranışçılıktaki örtük varsayımıyla açıklanabilir.

Almond ve Verba’nın “siyasi olmayan” kurumlara katılımı, siyasi yeterlilik duygusu sübjektif duyguları oluşturmadaki rakamları, gerçekten demokratik bir sistemin Sivil Kültür’de kullanılan dar ve toplumsal cinsiyetçi anlayıştan çok daha geniş bir politika tanımına bağlı olduğunu göstermektedir. Almond ve Verba, 1963: 348-54; Pateman, 1989: 151-4). Bu, feministler tarafından yapılan noktayı güçlendirir, etkili demokratikleşmenin zorunlu olarak kadınların aktif vatandaş olma fırsatlarını baltalayan kamu-özel ayrımının kesilmesini gerektirdiği anlamına gelir.

Almond ve Verba, çalışmalarında ortaya çıkan sınıf farklılıklarına büyük ölçüde bakmayarak, siyasal kültürün, bir devlet içinde sandıklarından çok daha fazla parçalanmış olabileceği ihtimalini de görmezden geliyor. Mann (1970), tam da ABD gibi ülkelerdeki işçi sınıfı arasında egemen sınıfın baskın değerlerini tehdit edebilecek devrimci bir bilincin yokluğunu açıklayan bir fikir birliği eksikliği olduğunu savunuyor. Bu, yöneticiler için yüksek derecede bir ideolojik uyumun gerekli olabileceğini, ancak hükümdar için gerekli olmadığını göstermektedir. Jessop (1974) gibi eleştirmenler için bu, 'sivil kültürün' sosyal bölünmeleri aşan ortak değerlerden ziyade sınıf kuralının ideolojik bir yönünü en iyi şekilde tanımladığı anlamına gelir.

Sivil Kültür'ün soyut doğası, bir dizi temel değer kavramını, liberal demokrasi içinde bu değerleri şekillendiren güç ilişkilerinden ayırır. Badem ve Verba bize belirli bir politik kültürün nasıl ve neden geliştiği ve mevcut güç yapılarını nasıl destekleyebileceği hakkında çok az şey anlatıyor.

Bir siyasi sisteme yönelik bir dizi değer yöneliminin tarihsel kazanın ürünü olamayacağını, ancak yönetici sınıfın, sözde evrensel bir değerler dizisini kullanarak kurallarını meşrulaştırmaya yönelik bilinçli bir girişimi temsil edebileceğini belirttim.

Bu anlamda, milliyetçilik, vatandaşlık ya da meşruiyet kavramları işçi sınıfı bilincini baltalayan ve böylece sistemin hayatta kalmasını sağlayan sosyal kontrol araçlarıdır. Britanya'da devlet ve kültür arasındaki ilişkiyi analizlerinde Lloyd ve Thomas (1998) böyle bir noktayı göstermektedir.

Yüksek derecede harekete geçen ve açıkça ifade eden bir işçi sınıfının taleplerini içermek için “ağırlıklı olarak zorlayıcı olandan hegemonik bir forma geçiş…” in bir parçası olarak, 1860'lardan itibaren sivil toplumdaki artan devlet katılımının gelişimini izliyorlar (1998: 115). ).

Paylaşılan bir politik kültürün bilinçli bir şekilde yaratılması, her insandaki resmi veya “temsili” ifadeyi, bir insanın yaşamının gerçek, özel koşullarının dışında bırakarak çizmeyi ya da ortaya çıkarmayı, böylece devletin “etik” bir proje olduğu yanılsamasını yaratmayı içeriyordu. Belirli bir sınıfın çıkarları için değil, ortak iyilik için hareket etmiştir (Lloyd ve Thomas, 1998: 146).

Abercrombie ve diğ. (1980) davranışçıların ve Marksistlerin değer bir fikir birliği oluşumuna verdikleri öneme itiraz etmişlerdir. İşçi sınıfının tecrübe edilmesinin, ortak bir siyasi kültürden ya da yönetici bir sınıf hegemonik projesi tarafından 'sahte bilinç' yaratılmasından ziyade pragmatik kabul, ekonomik gereklilik ve devletin zorlayıcı gücünün korkusu ile en iyi şekilde açıklandığını savunuyorlar. .

Abercrombie ve ortak yazarları (1980: 57), Marx'ın Başkentinden yaptıkları argümanları desteklediklerine dair bir ifadeye atıfta bulundular: liberal demokrasinin hayatta kalmasını anlamanın anahtarı olan 'ekonomik ilişkilerin sıkıcı zorunluluğu' olduğu yönünde.

Bununla birlikte, işçi sınıfı davranışını koşullandırmada maddi kaygıların önemini vurgulama isteklerinde, Abercrombie ve meslektaşları durumlarını abartıyor. Kültürel değerleri uygun bağlamlarına yerleştirirken, politik ve sosyal davranışı şekillendirmedeki önemini reddetme tuzağına düşmemeleri önemlidir.

Örneğin, Abercrombie, Hill ve Turner'ın davalarını desteklediğinden bahsettiği sosyolojik çalışmaların bazıları kültürel değerlerin önemi konusunda belirsizdir. Örneğin, Willis'in (1977) İngiltere'deki bir ortaokuldaki işçi sınıfı genç erkek çocuklarının deneyimlerini inceleyen çalışmasından yararlanırlar.

Willis, bu tür çocukların yaratıcı bir şekilde okulun daha geniş değerlerine dahil olmaya nasıl direnç gösterdiğini gösteriyor; bu nedenle, işçi sınıfı deneyiminin kültürel faktörlerden ziyade maddi olarak şekillendirildiğini iddia eden Abercrombie, Hill ve Turner'ı savunuyor.

Sorun şu ki, Willis’in dediği gibi “çocuklar” okul günlerini birkaç yeterlilikle bitiriyorlar ve (Abercrombie ve arkadaşlarının onayladığı gibi) “ekonomik sistemin doğasını ve içerisindeki yerlerini kabul etmeye hazır” (Abercrombie et al., 1980: 151). Bunun öne sürdüğü şey, kültürel faktörlerin önemsiz olmadığı, aksine, maddi ve kültürel faktörlerin işçi sınıfının birçok üyesinin kaderini mühürlemek için birleşmesidir.

Çocuklar okulun değerlerini 'tersine çeviren' bir karşı kültür geliştirebilirler, ancak paradoksal olarak onları fabrika katındaki bir hayata hazırlamaya yardımcı olur. İronik olarak, o zaman, 'karşıt kültür çok az özgürleştirici yarar sağlıyor, çünkü daha geniş bir' baskın kültür 'bağlamında gelişiyor.

Abercrombie ve ortak yazarları, bu bağlamda tezlerinin mantığına aykırı gibi görünen 'baskın kültür' ibaresini kullandıklarında, bu noktayı dolaylı olarak kabul ederler (Abercrombie ve ark., 1980: 150). Willis’in çalışması, bireylerin pasif aktör olmaktan uzak, ideolojik güçlerin kontrollerinin ötesinde belirledikleri, tamamen ideolojik etkinin ötesinde olmadıklarını göstermektedir.

Buradaki temel nokta, “ekonomik ilişkilerin sıkıcı zorunluluğu” nun, bu tür maddi gereksinimlerin ortaya çıkardığı kültürel sınırlamalardan kolayca boşaltılamayacağıdır. Bireyler, baskın kültürü tamamen içselleştiremese de, içinde bulundukları bağlam, onun tarafından şekillendirilir.

Bunu açıklamada faydalı bir kavram, belirli bir toplumda başarılı olmak için gerekli kültürel kaynakları ifade eden Bourdieu'nun (1977) kültürel sermaye kavramıdır. Liberal demokrasilerde, kültürel sermaye açıkça eşitsiz biçimde dağılmıştır, bu da marjinalleşmiş grupların direncinin çoğu zaman yalnızca sınırlı etkiye sahip olduğu anlamına gelir.

Willis’in iddia ettiği gibi, çocuklar bir dereceye kadar kapitalizmin ideolojik kaplamalarına nüfuz etmeyi başarsa da, bu penetrasyon eksik. Sonuç olarak, hakim kültürün unsurlarına karşı dirençleri kısmi ve sınırlı etkiye sahiptir. Willis'in bulguları daha sonra tartışmalı bir şekilde Gramscian'ın baskın olduğu görüşüne ağırlık veriyor, ancak tartışmalı, hegemonya kavramına Abercrombie, Hill ve Turner'ın sınıf baskınlığının tek başına maddi etkenlere dayandığı tezini desteklemek yerine.

Coates'in (1991: 130) iddia ettiği gibi, yönetici sınıf ideolojisinin etkisinden dolayı, “kapitalist sosyal yaşamın kaçınılmazlığına karşı direniş” çok cüretkar, geçici ve epizodik olmuş ve kalmıştır.

Davranışçıların politik kültür perspektifi, birçok kusuruna rağmen, kültürel değerlerin önemi ve toplumsal düzen ile olan ilişkisine dikkatimizi çekmektedir. İnsanların bu konular hakkında nasıl hissettiği, vatandaşlıklarını ve siyasi katılımlarını kullanmada ve sivil toplum içindeki diğer insanlarla ilişkilerinde benimsedikleri tutumları belirlemeye yardımcı olacaktır.

Bununla birlikte, bu konuların analizinde gerekli olan, kültür kavramına Almond ve Verba tarafından kullanılanlardan daha geniş bir yaklaşımdır. Bu nedenle bazı yorumcular, Topf’un siyasi kültürün “ahlaki düzen” anlamına geldiği, doğası “kültürel yenilenme ve değişimin temel sorunu” ndan kaynaklandığı düşüncesi gibi daha geniş bir siyasi kültür tanımları sağlamıştır (Topf, 1989: 68). Böyle bir görüş, siyasal kültürü, toplumsal değişime yakından bağlı dinamik bir süreç olarak kabul eder (Welch, 1993: 164).

Çağdaş siyaset sosyologları, siyasal kültür kavramını yine devlet-sivil toplum ilişkisini analiz etmelerinde merkezi hale getiriyor: 'ile artan bir hayal kırıklığı. . . yalnızca materyalist veya bireyci siyaset hesapları, siyaset kültürünün önemli bir konu olarak yeniden ortaya çıkmasına izin vermiştir '(Street, 1997: 128). Nitekim, 1970'lerden bu yana ve özellikle 1990'larda, liberal demokraside ahlaki düzenin sağlığına ilişkin sorular politik sosyolojide merkezi bir aşama olmuştur.